Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Введение: Три Яны

Дзогчен является окончательным и предельным учением, сущностью учений всех будд, которое приносит точный опыт пробуждённого состояния. Самым важным моментом  в Дзогчене является выход за пределы нашего обычного думающего ума в запредельное состояние ригпа, наше врождённое чистое осознавание. Как говорит Шантидэва: «Абсолютное – за пределами ума, то, что находится в измерении ума, называется относительным».
 
При других подходах постижение природы ума достигается благодаря рассуждению и выводу, тогда как в Дзогчене подлинное переживание состояния ума мудрости будд передаётся прямо благодаря благословению мастера. Только мастер, являющийся держателем линии прямой передачи ума, может даровать ознакомление ученику, который благодаря прошлым устремлениям и очищенной карме обрёл открытость сердца и преданность, которые делают его восприимчивым к истинному смыслу Дзогчена.

«Дзогчен» – это тибетское слово. Полностью оно звучит как «Дзогпаченпо»: из «дзогпа» вы берёте «дзог», из «ченпо» вы берёте «чен», получается сокращение «Дзогчен». Ранние западные учёные, такие как доктор Эванс-Вентц, переводили «Дзогчен» как «Великое Совершенство», но этот перевод не вполне удовлетворителен, поскольку он имеет два значения. Он может означать совершенство, которого мы стремимся достичь, что включает в себя представление о путешествии к цели Великого Совершенства, и на абсолютном уровне это не соответствует смыслу Дзогчена. Другое значение этого термина подразумевает, что явления уже являются совершенными и поэтому велики («чен»). Это – действительно истинный смысл Дзогчена: уже самосовершенное состояние врождённой природы ума, подобной небу.

Главное послание Будды заключается в том, что  все мы обладаем природой будды. В самом деле, я думаю, что уникальность Будды как учителя и пророка заключается в том, что он не объявлял себя воплощением Бога и даже не объявлял себя пророком, но говорил о себе как о человеке, в точности таком же, как вы и я. Единственная разница между Буддой и нами заключается в том, что он постиг свою просветлённую сущность или природу, которая называется бодхи, а тот, кто постигает бодхи, является буддой. Кроме того, когда он достиг пробуждения, он также осознал, что каждый из нас обладает этой природой будды и потенциалом для достижения полного просветления. В действительности это является нашей целью. Вот почему мы – здесь.

Время от времени все мы задаём себе вопрос: «Почему, чёрт побери, я оказался здесь, на этой Земле?» Существует причина, причиной является эта жизнь, поскольку именно эта жизнь является местом, где мы можем обрести пробуждение, однако, в то же самое время, эта жизнь – ещё не всё. В соответствии с буддийским воззрением, когда мы совершаем хорошие поступки и очищаем свой ум всё более и более, мы приближаемся к постижению просветлённого ума, тогда как, если мы совершаем дурные действия и приводим свой ум в смятение, мы откладываем это пробуждение на долгие годы или жизни. Я думаю, важно знать обе этих возможности.

Этот внутренний потенциал является чем-то совершенно уникальным, и вот почему все мы – такие особенные. В действительности мы все – будды. Проблема заключается в том, что мы - непроявленные будды, невылупившиеся будды. Причина, по которой Будда учил нас, заключалась в том, что он видел, что наше страдание не является необходимым, поскольку возможно положить ему конец, постигнув природу ума.

На Западе люди иногда представляют себе буддизм скорее упрощенно, говоря с немалой торжественностью: «Все есть страдание, смерть – прекращение страдания». Это делает будизм скорее сухим и скучным, но когда вы встречаете практикующих буддистов, вы обнаруживаете прямо противоположное. В действительности они очень веселы. На самом деле учение Будды старается передать то, что образ нашей жизни только увековечивает страдание. Мы желаем счастья, но делаем всё, что приносит страдание, и хотя мы не желаем страдания, мы не знаем, как его избежать. Наша цель и наши действия противоречат друг другу настолько, что то же самое средство, которое мы применяем, чтобы обрести счастье, например, любовные отношения, становится истинной причиной нашего страдания. Страдание и разочарование происходят из отсутствия у нас осознавания и понимания истинной природы явлений, и это отсутствие осознавания и понимания заставляет нас делать ошибки, поэтому нам необходимо делать что-то в корне изменяющее эту ситуацию. Такова сущность Первой Благородной Истины Будды.

Что является причиной неосознавания и неведения? Они возникают из-за отвлечения. Вот каким образом неведение изначально возникло, и вот каким образом оно всё ещё продолжается до сего момента. Каждый раз, когда мы отвлекаемся, мы теряем осознавание и впадаем в тупость.

Я не хочу сказать, что вы никогда не бываете внимательными, конечно, каждый из нас может быть очень внимательным. Недавно я путешествовал из Вены в Мюнхен на машине, и у человека, сидевшего за рулём, был очень хороший «Мерседес», который он вёл со скоростью приблизительно 220 км в час. Я чувствовал лёгкое беспокойство, но он был превосходным водителем. Он объяснил мне: «Когда я веду машину, я вхожу в особое состояние ума, в котором я вижу всё и действительно присутствую здесь». Это пример того, насколько внимательными и сознательными мы можем быть.

Но затем мы отвлекаемся, и в этой бессознательности появляется неведение и чувство потери. А из неведения, которое обычно проявляется как смятение, возникают три главных эмоции. Соотнесём их с нашими телами: в центре находится неведение, справа – агрессия или отврашение, а слева – желание или привязанность. Эти отрицательные эмоции возникают как способ атаки или защиты, поскольку мы утратили связь с нашей природой, то в основе присутствует незащищённость. Вместо неё мы развиваем ложную природу, называемую «я», посредством которой мы пытаемся защитить себя, но поскольку она фальшива, то и очень ненадёжна. Напротив, когда мы опять соприкасаемся с нашей врождённой природой, присутствует абсолютная безопасность, надёжность неба.

«Я» не является чем-то прочным, это – просто представления, которые у нас есть о себе. Часто эти представления не имеют отношения к истине, это – просто верования. Хотя нам нравится руководствоваться своими верованиями, в действительности жизнь показывает нам, что верования имеют мало общего с реальностью или не имеют к ней никакого отношения.

Итак, неведение является основополагающей причиной нашего страдания, тогда как непосредственная причина – это наши дурные действия. Мы совершаем дурные действия из-за омрачения своего ума, и попадаем в ловушку порочного круга, поскольку дурные действия создают больше омрачения, которое заставляет нас совершать больше дурных действий. Важный момент здесь заключается в том, что у нас есть способность совершать любые действия, а причина и следствие являются естественным законом, связанным с действием. Проблема состоит в том, что результат необязательно приходит сразу после действия. Здесь может возникнуть немедленное тонкое следствие в форме омрачения, но не проявленный результат. Поэтому обычно мы не связываем результат с его причиной, поскольку в то время, когда он проявляется, мы уже забыли, что делали. Вот почему мы не осознаём закон кармы.

Существует ли выход из этого порочного круга? Да, он есть. О нём говорил Будда как о Третьей Благородной Истине, прекращении страдания.

Самая большая наша проблема – это наши представления о самих себе; глядя чрезвычайно здраво и реалистично, мы можем снять с себя этот обман «я», которое убеждает нас в своём существовании благодаря простой пропаганде. Мы делаем это, упрощая свой ум и мирно пребывая в медитации шаматхи (тиб. шинэ). Например, просто наблюдая за дыханием, мы успокаиваем свой ум и здесь проявляется осознавание или прозрение випашьяны. Мы занимаемся практикой, следуя Восьмиричному Пути, – правильному воззрению, правильному намерению, правильной речи, правильному поведению, правильным средствам к существованию, правильному усилию, правильной внимательности и правильной медитации-самадхи. (1)
 
Итак, воззрение Колесницы Основы, или Хинаяны, учение, данное Буддой в Первом Повороте Колеса Дхармы, осознаёт отсутствие «я». То есть, не существует никакого «я», которого можно лишить, изначально никогда совсем не было «я»: таков смысл отсутствия «я».

Во Втором Повороте Колеса Дхармы Будда идёт дальше, исследуя все явления и постигая, что они также не обладают никаким «я», то есть, не обладают присущей им субстанциональной природой. Именно это теперь открывают учёные. Раньше они думали, что атом является мельчайшей существующей частицей материи, но эта теория сейчас вышла из употребления, поскольку они обнаружили, что сам атом не существует. Когда вы расщепите атом, останется только поле энергии и света. Материя не является субстанцией. Невооружённому, необученному глазу предметы кажутся прочными, и поэтому люди иногда говорят, что мы должны быть учёными для того, чтобы выйти за пределы привычного восприятия и достичь истины. В этом смысле духовная практика также чрезвычайно научна, потому что она даёт нам возможность ясно увидеть явления так, как они есть. Суть заключается в том, что вера в Реальность – это одно, а видение Реальности – совершенно другое. Действительное видение Реальности по сути подразумевает, что мы должны постичь её.

Благодаря практике вы больше не судите о вещах по их внешнему виду, но выходите за пределы видимости и смотрите в то, чем они являются в действительности. Так вы начинаете открывать, что всё – несубстанционально, ничто не обладает независимой природой. Например, не существует такой вещи, как дверь или столб, они были созданы и точно так же могут быть разрушены.

Если так обстоят дела, тогда как же возникают явления? В соответствии с буддийским воззрением явления возникают благодаря взаимозависимости. Всё является взаимозависимым, и когда какие-то явления соединяются вместе особым способом, то они проявляются особым способом. Например, вы никогда не сделаете одну и ту же чашку чая дважды, потому что вода – разная, чай – разный, молоко – разное, и их количества – разные, поэтому вкус будет другим. Это – закон взаимозависимого возникновения в отношении чашки чая.

Абсолютно всё является, во-первых, взаимозависимым, во-вторых, непостоянным, всегда изменяющимся, всегда в движении, и, в-третьих, по природе пустым. Таковы три важных принципа буддизма. В Колеснице Основы вы постигаете пустоту «я», а в учениях Махаяны вы постигаете пустоту другого. Ничто не возникает вне взаимозависимости, поэтому всё – пусто. Постижение пустоты себя и другого, этого и того, схватывания и удерживания, это превосхождение двойственности называется «парамита» на санскрите, что означает «переправа на другой берег». Это не означает, что существует другой берег, на который вы должны переправиться; мы должны превзойти двойственность двух берегов; поэтому, хотя мы должны использовать слова, мы должны понимать их непонятийным образом. Смысл, таким образом, заключается просто в том, что мы превзошли, мы вышли за пределы.

Из постижения пустоты себя и другого возникает огромное сострадание, а открытие того, что не за что держаться, приносит чувство свободы и естественную щедрость. Открытие пустоты подобно облакам, которые исчезают и обнажают чистое небо, а солнце в небе подобно теплу сострадания. Сострадание в буддизме называется бодхичитта, сердце просветлённой сущности.

Праджняпарамита, «Мудрость, Ушедшая За Пределы», является сущностью учений Махаяны. Есть знаменитое четырёхстрочное выражение почтения Праджняпарамите, Матери Мудрости, которое читается тибетскими буддистами перед «Сердечной Сутрой»:

«Ма сам джо мэ шераб парол чин
Ма кье ми гак намкхэ ново ни
Со со ран рик йеше чо юл ва
Дю сум гьялвэ юм ла чак цал ло».
 
«Ма» означает произнесение, «сам» – мысль, «джо» – выражение словами, «мэ» – без, «шераб парол чин» – «мудрость, ушедшая за пределы». Таким образом, первая строка означает «Праджняпарамита, невыразимая речью и немыслимая». Во второй строке «ма кье» означает нерождённая, «ми гак» – непрерывная, «намкхэ ново» – природа, подобная небу. Поэтому эта строка означает «нерождённая, непрерывная, обладающая природой, подобной небу». Очень важно понимать, что, хотя существует как тёмное небо, так и ясное небо, здесь мы говорим только о чистом, ясном небе. Разница между небом и нашим умом заключается в том, что ум обладает осознаванием, а небо – нет.

Тогда возникает вопрос: если всё – пусто, пребывает за пределами рождения и смерти, за пределами слов, мысли и выражения, и по сути, если всё – за пределами ума, тогда кто же достигает просветления? Кто постигает Мудрость, когда вы её постигаете? Ответ находится в третьей строке: «и всё же её можно испытать как мудрость собственного ригпа». Это чистое осознавание ригпа пребывает за пределами ума.

В буддизме просветлённое состояние можно объяснить с точки зрения пяти мудростей будды, которые, в свою очередь, часто объясняют, приводя в пример зеркало. Зеркало – очень открыто и вмещает в себя всё, не так ли? Это – мудрость дхармадхату. Затем, качество зеркала таково, что оно отражает всё, что перед ним появляется. Это – зерцалоподобная мудрость. Несмотря на все эти различные отражения, зеркало не судит о них, оно отражает всё равностно, так, как есть, без интерпретаций. Это называется мудрость равенства. И хотя оно видит всё равностно, зеркало не принимает одну вещь за другую, вещи не становятся какой-то смесью, каждая вещь видится отчётливо. Это называется мудрость различающего осознавания. Наконец, пятая – это всесвершающая мудрость. Она означает, что зеркало не должно отражать явления шаг за шагом, постепенно, как в живописи. Как только объект появляется перед зеркалом, он немедленно, самопроизвольно отражается. Если мы достигли этого состояния, мы не должны прилагать усилия. Явления самопроизвольно достигают завершения, поэтому один из переводов этого – «самопроизвольное исполнение».

Другой момент заключается в том, что отражения не загрязняют зеркало, и это является основополагающим видением Дзогпаченпо. Хотя может присутствовать смятение, оно подобно отражению, появляющемуся на поверхности зеркала ума, и не загрязняет наше абсолютное состояние, Дзогпаченпо. Постижение этого может подарить нам огромное вдохновение и надежду.

Последняя строка означает: «Мать Победителей Трёх Времён, я восхваляю тебя и простираюсь перед тобой!». Мать мудрости не является человеком. Это – ваша природа мудрости, пустота, и здесь на неё ссылаются как на «мать», поскольку все будды появились из этого источника, подобного чреву. Мудрость подобна великой матке. Итак, это состояние за пределами ума является видением Махаяны.

Подведём итог, в Колеснице Основы мы постигаем отсутствие «я», а практикой является сострадание невреждения и ненасилия; тогда как Махаяна является постижением пустоты, а её практика – сострадание помощи. Сам Будда кратко изложил своё учение в трёх строках:

«Никогда не причинять вреда,
довести благие действия до совершенства,
понять и подчинить свой ум,
таково моё учение».

Мы можем связать учение Колесницы Основы с первой строкой, а учение Махаяны со второй. Махаяна раскрывает нашу врождённую доброту, и поскольку доброта является нашей врождённой природой, нам не нужно выдавать её порциями, ведь она безгранична. Третью строку мы можем связать с Тантраяной, или Тайной Мантрой, Ваджраяной, которая постигает природу и энергию ума.

Тантрическая практика – это путь, следуя которому мы вновь устанавливаем связь с нашим семенем будды и порождаем из него. Благодаря визуализации мы преображаем и очищаем наше восприятие до тех пор, пока мы не будем видеть всё чистым, так, как есть. Обычно мы считаем, что пребываем в смятении и стараемся пробиться сквозь наше смятение, но в Тантре мы работаем непосредственно с нашей природой будды как начальной точкой нашей практики. Очищение восприятия не означает отбеливания вещей, как обычно говорил Дуджом Ринпоче, стараясь убедить нас в том, что всё является чистым, скорее, это – видение и постижение того, что действительно есть. Истинная природа явлений называется дхармата и, когда вы видите всё чистым, это называется спектром «мандалы», или, используя термин Чогьям Трунгпа Ринпоче, «священной перспективой». Вы видите всё как мир будды.

Итак, работая с природой будды, мы порождаем себя в продолжение всей практики Тантры. Существует одна опасность и одна польза, связанные с такой практикой. Опасность заключается в том, что вы можете начать принимать себя совершенно всерьёз как будду, и думать, что вы являетесь центром мира, например. Да, все мы – будды, но мы не должны держаться за это. Хорошее следствие заключается в том, что если вы работаете непосредственно с семенем будды, внезапно вы осознаете, кто вы есть в действительности, и начнёте видеть свой обычный запутанный аспект с этой перспективы. Это приносит больше юмора, и вы учитесь видеть даже свои отрицательные стороны в позитивном свете. Медленно вы действуете из этой точки силы, очищаете свои слабости и преображаете их. В действительности, постижение природы будды и божества является сущностью Тантры.

Иногда сущность Ануттарайогатантры, которая является высшей тантрической целью, называют Махамудрой. Махамудра яляется завершением тантрического видения. По-тибетски её называют «чаг гья ченпо»: «чаг» это почтительное название руки, которая является условным наименованием пустоты, «гья» - это печать. Моё личное понимание заключается в том, что в переживании Махамудры всё собирается и запечатывается в этой Истине. Наконец, «ченпо» означает великий, в том смысле, что это – окончательное постижение. Когда вы постигаете Великую Пустоту, все переживания возникают в её пределах, или в её мудре.

Наконец, мы подходим к Дзогчену. В действительности Дзогчен не является новым или другим учением, но, скорее, тот же самый принцип здесь постигается более глубоко. Существует изречение: «Основа – это Мадхьямика, путь – Махамудра, плод – Дзогпаченпо». «Основа» здесь означает сущностную основу видения, которая является пустотой. Пустота – это основополагающее видение всех путей в буддизме, это подразумевается даже в Колеснице Основы, поскольку, если вы не постигли пустоту, вы не можете постичь отсутствие «я». Практика пути это Махамудра, а окончательный плод, абсолютное состояние, – Дзогпаченпо.

То, как мы слушаем и слышим, зависит от того, на каком уровне мы находимся. Высшая истина присутствует даже в основополагающих учениях Будды. Разве не говорится, что практикующий Дзогчен может обнаружить Дзогчен в сердцевине Четырёх Благородных Истин? Иногда существует тенденция считать, что Махаяна «лучше», чем Хинаяна, но, в действительности, я полагаю, вопрос не в том, лучше или хуже. Эти уровни являются эволюционным процессом. Они являются различными способами практики в соответствии со стадиями личного освобождения и постижения. Поэтому важно поддерживать это всеобъемлющее видение трёх ян.

Также хорошей идеей было бы свести три яны вместе. Такой подход использовал Дуджом Ринпоче, приводя в пример ядовитое дерево и то, как люди реагируют на него, то есть, как они работают с тремя ядами желания, гнева и неведения. Первая группа людей, следующих Колеснице Основы буддизма, осознаёт, что яд вызовет смерть, если его съесть, поэтому они стараются срубить дерево, отвергая его. Практикующие Махаяну также осознают, что яд – смертелен и дерево следует искоренить, но они также осознают, что недостаточно срубить ядовитое дерево, поскольку оно вырастет снова. Поэтому они применяют противоядие, подобное кипятку или горячим углям, стараясь уничтожить корень дерева так, чтобы оно не выросло снова. Это – попытка искоренить самую основу всего яда, которая является неведением. Тантрические практикующие больше похожи на группу врачей, они не отказываются от яда, поскольку осознают, что это – именно тот яд, который они искали. Они обладают умением и у них есть метод для того, чтобы превратить его в лекарство. Наконец, для того, чтобы показать подход Дзогчена, известный как путь самоосвобождения, приводят в пример павлина: когда павлин видит яд, он танцует от радости. В соответствии с тибетским поверьем павлин столь прекрасен, потому что он ест особое ядовитое растение. Павлину не нужно преображать яд, поскольку он устроен так, что яд полезен для него и в самом деле увеличивает его красоту. Поэтому он питается им непосредственно.

Когда будда достиг просветления в Бодхгайе под Древом Бодхи, он сказал: «Я достиг Дхармы, подобной нектару, но кому бы я ни объяснил или ни показал её, никто не сможет понять». Обычно это понимается в том смысле, что люди не заинтересовались бы, поэтому Будда примирился с мыслью, что он не будет учить их и удалился в лес, где он занимался медитацией и учил животных. Шесть недель прошли между просветлением Будды и временем, когда впервые он начал учить. Тогда, в этот момент, Индра, царь богов, и Брахма спустились на землю в сопровождении сонмов богов, гандхарвов и асуров, что означает существ из других миров. Индра поднёс ему раковину, а Брахма колесо с тысячей спиц (2), и они попросили Будду учить. В Сарнатхе Будда изложил учение о Четырёх Благородных Истинах и это было Первым Поворотом Колеса Дхармы.

Таково более общее объяснение слов Будды, но сущностное объяснение, в соответствии с Дилго Кхьенце Ринпоче, заключается в том, что поскольку состояние просветления, подлинное состояние мудрости, Дзогпаченпо, пребывает за пределами слов, оно не может быть сообщено словами. Поэтому Дзогчен можно только передать.

Передача Дзогчен

При подходах отличных от Дзогчена постижение природы ума достигается благодаря выводу и рассуждению, что занимает долгое время. Истина – прямо здесь, и мы пытаемся постичь её прямо отсюда. В Дзогпаченпо Истина открывает вам себя непосредственно. Подлинный прямой опыт состояния ума мудрости будд передаётся благодаря благословению мастера, который является держателем линии преемственности прямой передачи ума. Этот опыт может быть передан только как результат прошлых устремлений ученика, то есть, многие прошлые жизни он молился и делал посвящения, поэтому он может постичь свою природу, а также подразумевается, что благодаря практике ученик очистил свою карму и вследствие этого обладает открытостью сердца и преданностью. И когда возникает ситуация, где встречаются такой мастер и такой ученик и происходит встреча сердец и умов, в это момент мастер передаёт прямой опыт иногда словами, иногда без слов.

В Дзогчене существует три вида передачи. Первая называется «прямая передача ума». Говоря попросту, это – ситуация, когда мастер сидит в покое и молчании, а ученик остаётся открытым и восприимчивым, и они общаются прямо, от ума к уму, без слов или знаков.

Проблема здесь заключается в том, что иногда люди думают, что мастер не передаёт! Иногда люди думают, что нечто передаётся, когда этого нет, а когда действительно происходит передача, они не понимают. Для таких начинающих в Дзогчене есть наставления, которые называются «Четыре Опоры».

«Опирайтесь на объяснения учителя, а не на его личность;
опирайтесь на смысл, а не на слова;
опирайтесь на истинный смысл, а не на культурно обусловленные представления, о том, чем это могло бы быть;
опирайтесь на свой ум мудрости, а не на думающий ум».

Конечно, это не означает, что вы не должны слушать слова, поскольку в этом не было бы никакого смысла. Как указывал великий мастер Дзогчена Патрул Ринпоче в своём труде «Кунзан Ламэ Шаллун»: «Вы не должны слишком полагаться на слова и забывать о смысле, вы не должны просто полагаться на смысл и забывать слова». Вы должны связывать смысл и слова.

Если говорить с исторической точки зрения, прямая передача ума является передачей, которая исходит от изначального будды, или адибудды, который представляет уровень дхармакаи. «Дхарма» означает «истина», «кая» - это тело; отсюда дхармакая является телом истины, телом природы, абсолютным телом. Он – синий, подобно небу, и обнажённый. Это означает, что он незапятнан никаким понятием или представлением. Он пребывает в соединении с белой супругой, что символизирует природу, единую со светоносностью. Он известен как Кунтузанпо по-тибетски и Самантабхадра на санскрите. «Кунту» означает «всегда», «занпо» означает «благой». Изначальный будда является природой всех будд, а также нашей врождённой природой. В самом деле, в соответствии с видением Дзогчена все будды становятся просветлёнными не вне нас, но в природе нашего ума, поэтому историческое просветление Будды Шакьямуни в Индии под Древом Бодхи является только внешним проявлением этого.

В буддизме три кайи – это сущность, природа и энергия, или сострадание. Мы обнаруживаем тот же самый принцип в христианских Боге-Отце, Сыне-Христе и Духе Святом. Бог подобен абсолютному, Дух Святой подобен светоносности, сын подобен проявлению. Если мы выходим за пределы теологии к сердцу мистического христианства, мы можем понять его в этом свете.

Сущность изначального состояния, дхармакая, и будда дхармакаи передаёт посредством ума прямо всем буддам пяти семейств, которые пребывают на уровне самбхогакаи. Самбхогакая является уровнем энергии: «сам» означает «полный», «бхога» означает «радость», поэтому самбхогакая является телом полного наслаждения, света, энергии, блаженства. Нирманакая – это проявленный уровень. Если мы используем пример неба, дхармакая является ясным небом, его – светоносная природа – это солнце, а лучи солнца – это сострадание. Будды самбхогакаи пяти семейств – Ваджрасаттва, Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи и Амитабха – являются просто отражениями мудрости изначального будды. В то же время они являются преображённым аспектом, или чистой энергией, наших отрицательных эмоций, таких как гнев, желание и так далее.

Мы можем связать три каи с тремя янами. Мы можем сказать, что дхармакайя, изначальный уровень, – это Дзогчен; что самбхогакая больше связана с Тантрой, а нирманакая больше связана с Махаяной и Хинаяной. В передаче Дзогчен изначальный будда, представляющий дхармакаю, прямо раскрылся Ваджрасаттве, который представляет самбхогакаю, и пяти семействам будд. Ваджрасаттва – сияющий, белый и не обнажён полностью, подобно Самантабхадре. В действительности не существует никого по имени Ваджрасаттва, он является только олицетворением. «Ваджра» означает неразрушимую энергию просветления, «саттва» означает «существо», поэтому Ваджрасаттва является олицетворением неразрушимой энергии просветления. Он является энергией мудрости будд. Он изображается облачённым в какие-то одежды, поскольку что бы ни проявлялось на уровне самбхогакайи, каковы бы ни были объекты или чувственные стимулы, от них необязательно отказываться или отрекаться, они могут быть приняты подобно яду и преображены в мудрость. Поэтому всё можно носить как украшение, все яды, а всё, что существует, – это питание для неразрушимого здравомыслия просветления. Одежда Ваджрасаттвы символизирует этот принцип преображения.

Когда изначальный будда прямо открывается, он не должен думать, он не должен даже передавать, он просто пребывает и, почти не сообщая, сообщает. Здесь нет никакого двойственного общения, ум Кунтусанпо постигается непосредственно пятью семействами будд. Затем Ваджрасаттва также прямо раскрывается посредством ума прямо первому мастеру Дзогчена среди людей Гараб Дордже, который был непосредственным проявлением Ваджрасаттвы.

Отсюда исходит второй вид передачи, передача «посредством символа». Это – естественно для реализованных существ или существ, обладающих необычайной способностью, ибо такому человеку вам не нужно что-либо объяснять словами, он поймёт просто благодаря нескольким словам или благодаря знаку. «Символ» здесь означает не только жест, но также и словесный символ. Например, согласно Кхьенце Ринпоче, когда Шри Сингха знакомил с природой ума Гуру Ринпоче, он пристально смотрел и указывал в небо, говоря: «Всё, что возникает, возникающее, возникающее, в возникновении, возникновении, возникновении освобождает возникающее». Он сказал чрезвычайно сжато, по сути, и просто услышав эти слова, Падмасамбхава достиг просветления.

Другой пример передачи посредством символа произошёл, когда Падмасамбхава явился в видении Джамьян Кхьенце Ванпо. Он сказал:

«Не соблазнённый грязью явлений,
Не захваченный цепляющимся умом,
Просто оставь свой ум в его чистом, исконном, обнажённом, пустом осознавании,
Это – ум мудрости всех будд».

Просто услышав это, Джамьян Кхьенце Ванпо достиг полной реализации.
Поясним это, что мы в действительности подразумеваем под передачей? Передача происходит, когда само постижение даруется ученику, который получает его полностью. Тогда он становится держателем этого учения. Кхьенце Ринпоче указывает, что существует совершенно невероятный метод передачи в учениях Дзогчен, который продолжался по непрерывной линии от изначального будды до наших дней. Используя этот особый метод, когда мастер умирает, он передаёт всю свою мудрость ученику.

Есть ещё одна знаменитая история символической передачи, которую дал первый среди людей мастер Дзогчен Гараб Дордже. У него было много учеников, и одним из главных был Манджушримитра, или Джампал Шенен по-тибетски. Джампал Шенен учился у него в течение многих лет, и достиг высокой реализации. Во время паринирваны Гараб Дордже всё его существо полностью растворилось в небе среди радужных сфер. В момент этого растворения Джампал Шенен почти в панике сказал: «Что случится теперь, после того, как ты уйдёшь? Кто будет продолжать? Ты – свет мира, как мы можем рассеять тьму?» Так он умолял, произнося очень трогательную просьбу. Гараб Дордже был тронут этой просьбой, и появился вновь. В соостветсвии с традиционным объяснением, которое дал Нёшул Кхэнпо, великий мастер Дзогчена, вновь появилась только рука Гараб Дордже, а не всё тело, а в этой руке затем появилась маленькая драгоценная шкатулка. В этой драгоценной шкатулке находилось учение, которое называется «Три Слова, Попадающие в Суть». Гараб Дордже дал ему шкатулку, и в тот же самый миг, когда Джампал Шенен получил её, он обрёл полное постижение и стал подобен самому Гараб Дордже. Таким образом, когда ушёл Гараб Дордже, ничто не было потеряно.

Если следовать вниз по древу линии передачи, между Гараб Дордже и Падмасамбхавой было ещё несколько случаев символической передачи: от Гараб Дордже к Манджушримитре, от Джампал Шенена к Шри Сингхе, и затем к Джнянасутре, Вималамитре и Падмасамбхаве. Все эти мастера обрели постижение благодаря символической передаче.

Затем от Падмасамбхавы и далее до настоящего времени мы находим третий вид передачи, передачу «посредством слова изо рта». Падмасамбхава дал устную передачу своим двадцати пяти главным ученикам, которые были первыми святыми Тибета. Среди них были знаменитая женщина-мастер Йеше Цогьял, Вайрочана и царь Трисон Дэцэн.

Когда мастер воплощает постижение не только непосредственно умом, но также символом и словом, он может передать вам постижение просто несколькими словами, или жестом, или посредством того, что он создаёт атмосферу. Передача через обстоятельства является символической передачей. Прямая передача ума предназначена только для реализованных сушеств, а символическая передача – для тех, кто чрезвычайно восприимчив. Об устной передаче обычно говорят, что она предназначена для обычных существ, хотя, в некотором смысле, вы должны быть достаточно необычным также и для устной передачи. Передача заключается не в самих словах, но скорее в способе, которым мастер использует слова, наделяя их силой, чтобы они могли сообщить смысл вашему сердцу.

Если вы следуете великому мастеру Дзогчена, все три передачи происходят одновременно всё время, но иногда мастер может выделить одну из них, сделав её главной.

Что касается меня, мой главный мастер – Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. В Тибете он был мастером всех мастеров и высшим среди них с точки зрения передачи. Мастера школ Кагью, Сакья и Нинма приходили к нему, ибо он был держателем всех линий. Когда он давал учения, он передавал их держателям каждой из линий, а они в свою очередь шли и передавали другим.

Великие мастера, такие как Кармапа и Ситу Ринпоче были распознаны моим мастером. Существовала некоторая политическая проблема относительно этого, поэтому, когда прошлый Ситу Ринпоче проезжал через монастырь Дзонсар, монастырь моего мастера, он возвёл юного Кармапу на трон здесь прежде его официального возведения на трон, поэтому об этом не было никаких споров. Если Кхьенце сделал это, то все согласились, он был авторитетом в духовных вопросах. Он был совершенно невероятным существом, в действительности он был истинным буддой во плоти, в этом нет никаких сомнений.

Итак, он был моим первым коренным учителем. Мне чрезвычайно повезло, что он избрал меня, когда я был очень мал. Его духовная супруга – очень особенная женщина, которую мы называем Кхандро, является проявлением Йеше Цогьял и Тары. Сейчас она – одна из самых почитаемых женщин-мастеров из Тибета, и так случилось, что она – моя тётя. Её появление предсказал великий мастер. Он сказал: «В семье Лакар родится драгоценность». Поскольку она и мой мастер не имели детей, они воспитывали меня как своего собственного сына. Я считаю, что окружение, в котором вы рождаетесь, подобно второй утробе, и имеет сильное влияние на вас, и мне чрезвычайно повезло, что в детстве и ранней юности я жил в окружении Джамьян Кхьенце, ибо это дало мне основу и сердцевину учений.

У него было очень много учеников, которые являлись высокими воплощениями, как, например, глава школы Сакьяпа, Е. С. Сакья Тридзин, и Калу Ринпоче. Мой мастер открыл центр затворничества и назначил Калу Ринпоче первым наставником для трёхгодичных затворничеств. Дилго Кхьенце Ринпоче является его учеником, а также Тулку Ургьен.

В то время Дилго Кхьенце Ринпоче был не очень широко известен. Его знали просто как Тулку Сага. Именно мой мастер признал его как Кхьенце. Вас может запутать то, что они оба Кхьенце; это означает, что они являются проявлениями одного мастера, Джамьян Кхьенце Ванпо. Мой мастер принял его в качестве близкого ученика, и он был действительно одним из его любимцев. Он всегда был с ним, и люди удивлялись, почему он так заботится о Тулку Сага, почему он уделяет ему так много внимания. Теперь мы осознаём, что так было потому, что он мог выйти за пределы Тибета, тогда как большинство других учеников остались в Тибете или умерли.

Дилго Кхьенце был очень учёным и реализованным, но он не проявлял себя. Он не был столь огромен как сейчас, в действительности он был скорее худой и болезненный, но он полностью изменился после того, как умер мой мастер. Я помню, как Дилго Кхьенце давал учения «Ринчен Тэрдзод» в течение шести месяцев в Сиккиме. Кхандро и старый слуга моего мастера, который сам был высокореализованным существом, присутствовали здесь. В последний день передачи Дилго Кхьенце сказал о моём мастере, а также о Падмасамбхаве, и Кхандро и старый слуга заплакали и сказали: «Мы слышали, что благословение мастера приходит к его ученику, после того, как он умер, но мы не знали, что это действительно случилось сейчас». Внезапно они осознали, что Дилго Кхьенце стал подобным моему мастеру. Итак, вот насколько могущественна передача, действительно может случиться подобное этому.

Интересно, что для передачи не существует временных ограничений. Я осознаю, что, хотя мой мастер не находится рядом со мной физически, поскольку он умер, когда я был довольно молод, он оказывал на меня влияние в течение всей моей жизни. В действительности передача происходит всё время.

Например, особенно благодаря ему я встретил Дуджом Ринпоче. Я помню, мой мастер обычно говорил, что он был Гуру Ринпоче во плоти, и он оценивал его очень высоко. Конечно же, Дуджом Ринпоче оценивал Джамьян Кхьенце также очень высоко. Они были современниками и мастерами равного ранга, но в то время как Джамьян Кхьенце был связан со многими традициями буддизма, Дуджом Ринпоче был связан больше с традицией Нинма и учениями Дзогчен. Я помню, мой мастер взял меня в дом Дуджом Ринпоче в Калимпонге, и мы вместе получили благословения. Но хотя я знал, что он великий мастер, я не устанавливал с ним личной связи до 1962. Это было три года спустя после того, как ушёл Джамьян Кхьенце.

Я приехал в Калимпонг, чтобы посетить его, и говорил с ним о воплощении Джамьян Кхьенце, которое родилось в Бутане. Однажды вечером у него дома была ученица-американка, которая училась у Дуджом Ринпоче в течение небольшого времени. Она была очень расстроена, обнаружив, что трудно найти хорошего переводчика, чтобы получить учения. Случилось так, что я был там, поэтому Дуджом Ринпоче сказал: «О, очень хорошо, очень хорошо, ты можешь переводить для неё?» И я сказал: «Конечно». Он дал невероятное учение в течение приблизительно получаса. Когда он говорил, каждое слово отдавалось во мне, и в конце я был в слезах. Именно тогда я осознал, что подразумевал мой мастер, когда сказал, что Дуджом Ринпоче – великий мастер. Я попросил его учить меня, и он был очень добр. Каждый день после обеда я приходил к нему, мы вместе выполняли практику, и он давал мне учения, и поэтому я получил больше устной передачи от Дуджом Ринпоче.

Такова была моя первая встреча с ним, и после этого в течение шести или семи лет я служил ему в качестве его первого переводчика. В действительности именно благодаря ему моё понимание Дзогчена расцвело. Мой мастер ознакомил меня и дал мне семя. Но именно Дуджом Ринпоче произнёс слова и ободрил меня учить. Его Святейшество Далай Лама сказал мне недавно в Лондоне, что следует изучать не только очень короткие тексты по Дзогчену, но и обширные тексты также. В моём случае, хотя я не изучал обширные тексты по Дзогчену с Дуджом Ринпоче, он продолжал вбивать в меня одну и ту же сущность ещё и ещё, почти ежедневно. Каждый день это была одна и та же сущность, снова и снова, и снова и снова и снова и снова, поэтому она отпечаталась во мне. Как это выражает Дилго Кхьенце:

«Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите. Чем больше и больше вы слышите, тем больше и больше вы размышляете. Чем больше и больше вы размышляете, тем глубже и глубже становится ваше понимание».

Внезапно оно начинает соответствовать. Вы начинаете обретать уверенность, которая пребывает за пределами слов, внутреннее чувство, которое даёт вам уверенность и юмор. Это чувство называется пониманием и отныне становится отмычкой, которая отпирает все двери.

Подобный процесс происходил с моим предшественником, Тэртоном Согьялом. Он происходил из области Нярон, которая является скорее дикой частью Тибета, действительно очень дикой. Он не обращался к Дхарме, пока не достиг достаточно зрелого возраста, когда ему было 30 лет. Он был очень хорошим охотником, но на охоте с ним начинало происходить что-то странное: хотя обычно он был превосходным стрелком, когда он нацеливал своё ружьё, у него начинались видения различных будд, поэтому он промахивался. Все его друзья удивлялись тому, что с ним происходило. Затем однажды кто-то убил животное, и он увидел, как оно умирает. В нём проявилось так много сострадания, что его сердце обливалось кровью, и с этого момента он прекратил охотиться. Его друзьям это совсем не понравилось, и они изгнали его, но тогда он обратился к Дхарме.

Традиционно в Тибете люди выполняли предварительные практики в юном возрасте, поэтому приход к Дхарме в тридцать лет считался поздним. Но на Западе вы выполнили предварительные практики в виде трудностей, которые вы перенесли, страдания, которое вы испытали, разбитых сердец. Но мы должны использовать наш опыт страдания так, чтобы он стал трамплином для прыжка в будущее. Великий мастер Дзогчена Патрул Ринпоче цитирует Лонченпу в своём «Кунсан Ламэ Шаллун»: «Из-за страдания я обратился к Дхарме и обнаружил окончательное счастье, поэтому я благодарен страданию…». Отрицательные обстоятельства могут быть той самой вешью, которая заставляет вас измениться. Они открывают ваше сердце, поэтому когда вы вступаете на путь, они предлагают уникальную возможность принять практику близко к сердцу.

Так было в случае с Тэртоном Согьялом. Позднее, не изучая многого, он стал не только реализованным существом, но также очень учёным мастером. Тэртон Согьял был известен как Падмасамбхава во плоти. Его так почитали, что тринадцатый Далай Лама стал его учеником и, несмотря на это, он никогда не изменялся, он обычно одевался в одни и те же грязные старые одежды и пользовался одной и той же старой медной бумпой. Обычно ламы меняют свои бумпы, если они достигли положения в духовном мире; сначала они сделаны из меди, затем из латуни, затем они становятся серебрянными и, наконец, золотыми, но Тэртон Согьял продолжал использовать свою медную, и некоторые из его местных друзей говорили: «Теперь ты учитель Далай Ламы, ты должен стараться подтвердить своё положение в миру, ты должен иметь немного лучший внешний вид». Тэртон Согьял обычно отвечал: «Я давал посвящения Далай Ламе, используя эту бумпу, и она работала, поэтому я думаю, что она будет работать и дальше».

Особая история, которую я хочу рассказать – о его друге-геше, который был очень учён, но он был довольно стар и потратил многие годы на свою учёбу. Итак, однажды он и Тэртон Согьял начали говорить о трудном моменте в учении. Тэртон Согьял выступил с таким глубоким ответом, что это показало не только его огромную учёность, но и реализацию. Геше был удивлён. «Я хорошо тебя знаю, но ты не имел возможности учиться, и всё же ты отвечаешь с такой убеждённостью. Откуда ты знаешь это?» Тэртон Согьял сказал: «Я изучал подход великого мастера Дзогчена Патрул Ринпоче, метод, где мастер ведёт тебя прямо, и ты можешь постичь очень быстро, в течение шести месяцев». Когда у вас есть ключ, открывающий всё, всё знание приходит легко. Вы становитесь великим поэтом, не изучая поэзию, вы становитесь великим учёным, не изучая. Вот что может произойти благодаря Дзогчену. Тогда геше сказал: «Я слышал, что нечто подобное этому происходит благодаря Дзогчену, но я не осознавал, что это – действительно истинно, я думал, что это – просто сказка».

Именно такой ключ, открывающий всё, Дуджом Ринпоче вбивал в меня снова и снова до тех пор, пока понимание не расцвело во мне, и его благословение всё ещё продолжается. А также продолжается благословение Дилго Кхьенце, от которого я получил главные учения Дзогчен. Поэтому они являются тремя главными учителями, от которых я получил передачу.

Сущность Дзогчена

Сущность Дзогчена заключается в том, чтобы оставить свой ум в неизменяемом состоянии, в естественности его врождённого, уже самосовершенного состояния, которое и есть Дзогпаченпо. С этой уверенностью и верой просто позвольте своему уму пребывать свободно. Как гласит изречение: «Если вы не будоражите воду, она прояснится сама собой, и таким же образом, если естественно оставить ум, не воздействуя на него, он окажется в покое и блаженстве».
 
В соответствии с традицией Упадеши или Мэннакдэ Дзогчена, которая является учениями сущностных наставлений, основанных на опыте мастеров, существует четыре наставления для практикующих Дзогчен, известные как четыре чогшак. Тибетское слово «чогшак» означает «оставление». Первое, видение должно быть подобным горе; второе, созерцание должно оставаться подобным океану; третье, что касается деятельности, какое бы восприятие ни проявлялось, мы оставляем его так, как есть; и четвёртое, мы просто пребываем в ригпа.

Сейчас я коротко объясню их. Во-первых, не только ваше видение, но и поза вашего тела также должна оставаться подобной горе. Какой бы ни была ваша поза, просто оставьте её в состоянии полного расслабления, и подобно этому ваше видение должно быть расслаблено с уверенностью коровы в Катманду (3). Ваше созерцание и ваш взгляд должны быть подобны океану, то есть, всеохватывающими. Что касается восприятий, не изменяйте их, какими бы они ни были, оставьте их так, как есть. Если вы видите, вы оставляете видение в видении; если вы слышите, вы оставляете слышание в слышании; если возникают мысли, вы оставляете мышление в мышлении и не следуете за мыслями.

Дилго Кхьенце Ринпоче обяснял в Непале, что обычно существует объект, глаз как орган и зрительное сознания, и когда эти три встречаются, вы можете видеть. Но, кроме них, существует сознание ума, которое истолковывает видение, говоря «это – красиво, это – безобразно …» и так далее. В практике чогшак вы не позволяете  привязанности или суждению соединиться с вашим восприятием, поэтому здесь отсутствует сознание ума, которое непрерывно комментирует. Традиционно в пример приводится йогин, прогуливающийся в саду, или вошедший в храм ребёнок, который видит его очень свежо и ярко, хотя и не понимает, что он видит. В конце концов, получающийся в результате чогшак заключается в том, что, если вы остаётесь в состоянии ригпа, то медленно, медленно благодаря вашей практике ваше ригпа будет расцветать всё больше и больше, обретёт силу и достигнет устойчивости.

Когда вы практикуете Дзогчен, вы открываете все свои двери, вы открываете своё сердце, вы открываете все свои чувства и, вместо того, чтобы пытаться убежать, вы остаётесь в присутствии явлений. Если вы оставите всё в естественном состоянии, что тогда случится? Все ваши мысли просто растворятся в своей природе и вы останетесь с обнажённой истиной, дхарматой. Чем больше вы сможете оставлять всё в естественном состоянии, тем больше всё будет растворяться, поскольку вы начнёте непосредственно переживать. Таков способ освободить свою природу и выразить её.

В практике Дзогчен Сэмдэ, которая работает с думающим умом, существует несколько принципов, которые очень полезны для практики. Какой бы метод вы ни использовали в медитации, произносите ли вы ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, или наблюдаете за дыханием, например, сначала ваш ум отдыхает и обнаруживает глубокое спокойствие и мир. Это состояние обычно называют «шинэ» или «шаматха», что означает «спокойное пребывание», но в Дзогчене оно известно как «нэпа». Затем, если вы продолжаете практиковать, из «нэпа» возникает состояние випашьяны, или «ясного видения», которое в Дзогчене мы называем «мийова». То есть, в состоянии покоя вы свободны от покоя, так что движение не становится напряжением и не препятствует вам. Движение не является больше проблемой, поскольку вы обнаруживаете покой в движении и безмятежность в каждом действии. Поэтому вы не ограничены покоем ума в созерцании, ибо любая возникающая мысль также является выражением созерцания.

Затем, когда вы продолжаете практиковать, вы обнаруживаете состояние единства и неразделимости шаматхи и випашьяны, состояние, которое мы называем «йерме». И, наконец, всё объединяется и самопроизвольно завершается в жизни; это называется «лхундруп» и является подлинным состоянием Дзогпаченпо.

Медленно, медленно что-то в вашем уме снимается и отпадает, и из вашей нервозности возникает лёгкость, раскрывая вашу истинную природу, которая удовлетворена всем и пребывает в мире с явлениями. Затем мы переживаем понимание и ясность. Очень необыкновенно то, каким образом в высшей степени искусные и могущественные методы мудрости этих великих мастеров действительно выявляют природу нашего ума таким очень прямым способом. Когда у нас есть способность переживать это, нам следует спокойно пребывать в этом состоянии, сохраняя распознавание своего истинного лица. В практике Дзогпаченпо не существует никакой медитации, которую вы должны выполнять, вы просто продолжаете распознавать природу своего ума, не прилагая усилий.

Как это выражает Дуджом Ринпоче в своей чудесной молитве:

«Да обретём мы великую уверенность видения,
где сансара и нирвана являются одним. 
 
Да усовершенствуем и усилим мы созерцание,
Естественно пребывающее в неизменяемом состоянии. 
 
Да исполним мы деятельность недеяния,
Которая естественно совершается без усилия. 
 
Да обнаружим мы сами собой дхармакаю,
Пребывающую за пределами усилия».

 
Примечания:

1.    Когда буддизм сравнивают с другими религиями, его представляют Колесом с восемью спицами. Эти спицы представляют восемь аспектов Восьмиричного Пути.

2.    С этих пор Колесо и раковина представляют Дхарму Будды.

3.    Когда я путешествовал с Тинлэй Норбу в Катманду в начале этого года, перед нашей машиной проходила корова, и неважно насколько громко мы сигналили, она не реагировала.  В Индии и Непале убийство коровы считается чуть ли не худшим поступком, чем убийство человека, коровы об этом знают и просто снисходительно переходят через дорогу с полной уверенностью. Тинлэй Норбу шутливо сказал мне: «Вот те, кто действительно обладают уверенностью видения!»


Перевод с английского: Игорь Калиберда


Похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Согьял Ринпоче. Дзогчен и Падмасамбхава. Введение. 

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Согьял Ринпоче. Путь 

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма