Так я слышал. Однажды Пробуждённый пребывал в саду Анатхапиндады в роще Джета вблизи Шравасти, почтительно окружённый пятьюстами слушателями, десятью тысячами бодхисаттв и другими.
В это время в Шравасти жил бодхисаттва по имени Сурата. В своих прежних жизнях он посадил благие корни всех видов в странах бесчисленных пробуждённых, служил и совершал подношения этим пробуждённым и обрёл бесповоротное устремление к высшему пробуждению. Пребывая в великой доброте, он был свободен от гнева и обиды в своём сердце. Пребывая в великом сострадании, он он никогда не уставал, спасая других. Пребывая в великой радости, он всегда находился в гармонии с измерением явлений. Пребывая в великой равностности, он видел равенство страдания и счастья (1). Он ел умеренно и в надлежащее время, имел мало желаний и был удовлетворён. Живые существа всегда были рады видеть его. Из сострадания к людям города, он постоянно учил их пяти мирским заповедям и восьми особым заповедям и побуждал их взращивать совершенства даяния, праведности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости; а также доброту, сострадание, радость и равностность; и чистое поведение.
Однажды бодхисаттва Сурата, окружённый собранием живых существ, собирался повести их увидеть Пробуждённого и услышать Учение. Шакра, царь богов, увидел ясным божественным глазом, что Сурата взращивал аскетизм и соблюдал чистые заповеди с замечательным усердием и был твёрд в усилиях освободить живых существ. Шакра подумал: «Сурата никогда не пренебрегал взращиванием чистого поведения. Не стремится ли он захватить мой трон? Не желает ли он царского сана и удовольствий?»
Подумав так, Шакра магически сотворил четырёх сильных людей, которые пришли к бодхисаттве и поносили его всеми разновидностями ругательств, били палками, ранили ножами и бросали в него черепицу и камни. Однако, оставаясь верным силе доброты и терпения, бодхисатва перенёс всё это, не чувствуя ненависти или гнева.
Тогда Шакра магически сотворил ещё четырёх людей, которые пришли к бодхисаттве и сказали: «Сурата, эти злые люди бранили и оскорбляли тебя ругательствами, и ранили тебя черепицей, камнями, ножами и палками без какой-либо причины. Почему бы не позволить нам отомстить за тебя? Мы убъём этих людей вместо тебя».
Сурата сказал им: «Добрые люди, не говорите так! Убийство – это дурная карма. Даже если бы кто-то разрубил меня на такое же количество кусочков, сколько листьев на финиковой пальме, я не помыслил бы о его убийстве. Почему? Потому что убийца падёт на уровень обитателей ада, голодных духов или животных. Даже если он обретёт человеческое тело, он всегда будет ненавидим людьми и даже собственные родители не будут любить его. Добрые люди, все дхармы в целом могут быть отнесены к двум категориям: благие и неблагие. Неблагие дхармы ведут к перерождению в горестных уделах существования, тогда как благие дхармы приводят к благу и счастью».
Затем бодхисаттва Сурата произнёс такие стихи
«Как при посадке семени, счастье и страдание
Происходят от совершённых деяний.
Как может горькое семя
Принести сладкий плод?
Видя эту всеохватывающую истину,
Мудрец должен помыслить:
Злодеяние приносит горестные плоды,
Тогда как благие деяния
Всегда приводят к миру и счастью».
Услышав это, люди, магически созданные Шакрой, поняли, что они никогда не смогут побудить Сурату убивать, и сразу исчезли.
Тогда Шакра сотворил огромное количество золота, серебра и других сокровищ, вместе с несколькими людьми, которые принесли сокровища бодхисаттве, сказав: «Ты можешь взять себе эти сокровища, если хочешь. Они в твоём распоряжении».
Сурата ответил им на это: «Добрые люди, не говорите так. Почему? Потому что карма воровства может сделать живых существ бедными, низшими, подчинёнными и беспомощными. Даже если бы я был столь беден, что не мог поддерживать свою жизнь, я никогда не взял бы что-либо, не принадлежащее мне (2). Вам следует знать, что обычные люди глупы, невежественны и охвачены желанием. Как может мудрый человек взять что-либо, не принадлежащее ему?»
Затем бодхисаттва Сурата произнёс стихи
«О том, кто собирает миллиарды
И алчно привязанный к своему богатству,
Не способен его отдать,
Мудрец говорит, что это –
Беднейший человек в мире.
О нуждающемся человеке,
Который охотно отдаст то, что имеет,
Мудрец говорит, как
О знатнейшем и богатейшем на земле.
Мудрец, будучи свободен от всякого порока,
Обладает формами совершенного великолепия;
Но глупцы, обусловленные своими грехами,
Безобразны с головы до ног.
Мудрец убеждает других творить благое;
Глупцы всегда за порок.
Лучше пусть тебя бранит мудрец,
Чем восхваляют глупцы».
Услышав это, люди, магически созданные Шакрой, ушли разочарованные. Тогда сам Шакра пришёл испытать Сурату. Взяв с собой большое количество золота, он приблизился к бодхисаттве и сказал: «Я поссорился с несколькими людьми в Шравасти при дворе царя Прасенаджита. Мне нужен человек, который даст ложные показания в мою пользу. Если ты сможешь быть моим свидетелем, я отдам тебе всё это золото».
Бодхисаттва сказал Шакре: “Добродетельный, ты должен знать, что ложь – дурная карма. Лжец лжёт самому себе так же как богам, драконам, якшам, гандхарвам, асурам, гарудам, киннарам и махорагам. Ложь является источником всех несчастий; она приводит к перерождению в горестных уделах существования, нарушению чистых заповедей и гниению тела. Рот лжеца будет часто вонять, его слова будут презирать и пренебрегать ими”.
Затем бодхисаттва Сурата произнёс стихи
«Рот лжеца издаст зловоние.
Он падёт в горестные уделы,
Где никто не сможет его спасти.
Лжец лжёт не только
Богам, драконам, махорагам и другим;
Он также лжёт самому себе.
Знай, что ложь является источником всех несчастий;
Она разрушает чистую праведность
И приводит к перерождению
В трёх горестных уделах.
Даже если бы ты дал мне столько золота,
Чтобы заполнить им целый мир,
Я никогда не произнёс бы лжи".
Услышав это, Шакра немедленно исчез. Тогда он приказал богиням (3) Шачи, Сурьяпрабха, Панчачуда и другим пойти к Сурате и снова его испытать, попытавшись заставить его нарушить заповеди. Вместе с пятьюстами юными богинями Шачи и другие намазали тела благовонными притираниями и украсили себя цветами и другими восхитительными украшениями. Они пришли к бодхисаттве поздно вечером и сказали: «Мы – прекрасные женщины во цвете лет. Мы хотим разделить твою подушку и постель, чтобы насладиться друг другом».
Глядя на женщин чистыми глазами, Сурата сказал им: «Вы – родственники и друзья обитателей ада, животных, существ мира Ямы, сумасшедших, злых людей, жестоких ракшасов (4), которые объедаются смердящими, омерзительными гноем и кровью и потакают себе в нечистой любви. Вы не принадлежите к чистому роду богов».
Затем бодхисаттва произнёс стихи
«Омрачённые и полные нечистых мыслей,
Глупцы привязаны к смердящему, омерзительному телу,
Наполненому гноем и кровью.
Всё, чего они желают, тем не менее
Быстро погибнет и превратится в ничто.
Тогда эти глупцы падут в ад,
Мир Ямы и останутся там.
Даже если бы все женщины в мире
Превратились в богинь
Столь же прелестных как вы,
Мой ум остался бы столь же чистым,
Незатронутым даже малейшим желанием.
Я смотрел бы на них,
Как на сны, или врагов»
Шачи и другие богини заигрывали изо всех сил, но бодхисаттва ничуть не был взволнован страстью. Они вернулись в небесный дворец и сказали Шакре: «Мы обнаружили, что Сурата – непоколебим. Несомненно, он обретёт высшее пробуждение. Почему? Потому что он – свободен даже от малейшей страсти к нам. Он питает к нам отвращение».
Несмотря на то, что Шакра выслушал это, всё же он оставался обеспокоенным и огорчённым и чувствовал себя так, как если бы был поражён стрелой. Снова и снова он думал: «Без сомнения, он погубит меня и лишит того, чем я обладаю. Я должен теперь испытать его ещё раз, чтобы определить его истинную цель».
Подумав так, Шакра пришёл к Сурате. Отбросив тщеславие и высокомерие и простёршись головой к ногам бодхисаттвы, он спросил его, произнеся стихи:
"Добродетельный, ты – самый усердный
Во взращивании чистого поведения.
Какова же, однако, твоя цель?
Стать богом солнца, богом луны,
Индрой или Брахмой?
Стремишься ли ты к трону
Какого либо царя в трёх мирах?"
Бодхисаттва Сурата ответил стихами
«По мне, награды превращения в бога солнца,
Бога луны, Индру, Брахму
Или превращения в мирского царя
В трёх мирах,
Непостоянны и несубстанциональны.
Как может мудрый стремиться к ним?»
Услышав это, Шакра спросил: «Если ты говоришь правду, к чему же тогда ты стремишься?»
Бодхисаттва ответил стихами:
«Я не жажду мирских удовольствий,
Но стремлюсь только к тому телу (5),
Что не подвержено рождению и смерти.
Неустанно я взращиваю искусные средства
Для освобождения живых существ,
Так, чтобы мы могли вместе идти
По пути к пробуждению».
Услышав это, Шакра почувствовал себя счастливым и спокойным, и наконец, обрёл уверенность, что Сурата не домогается его трона. Переполненный радостью, он восхвалил бодхисаттву стихами:
«Ты говоришь, что желаешь спасти живых существ.
Велико твоё стремление,
Оно – действительно непревзойдённо.
Да победишь ты орды демонов
И осуществишь сладостное Учение,
И с этого времени и навсегда
Будешь поворачивать колесо возвышенного Учения».
Произнеся эти стихи, Шакра почтительно обошёл вокруг Сураты, простёрся головой к ногам бодхисаттвы, и затем мгновенно исчез.
На следующее утро, когда бодхисаттва Сурата прогуливался по городу Шравасти, обучая людей, он нашёл золотой колокольчик, изготовленный в начале кальпы, который стоил больше, чем весь мир. Бодхисаттва держал золотой колокольчик в руке и кричал на главных перекрёстках города: «Кто самый бедный в городе Шравасти? Я подарю ему колокольчик».
Когда старейший старец города услышал это, он прибежал и сказал Сурате: «Я – беднейший в городе. Ты можешь подарить мне этот колокольчик».
Сурата сказал старцу: «Ты – не бедный. Почему я так говорю? Потому что в городе есть добрый человек, который является беднейшим из бедных. Я подарю ему этот колокольчик».
Старец спросил: «Кто – этот человек?»
Сурата ответил: «Беднейший в городе – царь Прасенаджит».
Старец сказал Сурате: «Не говори так. Почему? Потому что царь Прасенаджит очень богат и знатен; его сокровищница переполнена богатствами и драгоценными вещами, которые никогда не исчерпаются. Почему ты говоришь, что он – беднейший из бедных?»
Окружённый собранием, которое он наставлял, бодхисаттва ответил стихами:
«Если некто имеет в сокровищнице миллиарды
И всё же, обусловленный жадностью, ещё не удовлетворён,
Он подобен огромному океану,
Которому никогда не бывает достаточно
Бесчисленных потоков, поглощаемых им.
Такой глупец – беднейший из бедных.
Если такой глупец позволяет своей жадности
Расти, распостраняться и увековечиваться,
Он всегда будет нуждаться
В нынешней и будущих жизнях».
Произнеся эти стихи, бодхисаттва Сурата вместе с собранием пошёл встретиться с царём Прасенаджитом. В это время царь с пятьюстами старцами пересчитывал и проверял драгоценности в сокровищнице. Бодхисаттва приблизился к царю и сказал: «Этим утром, когда я прогуливался, наставляя людей в городе, я нашёл золотой колокольчик, изготовленный в начале кальпы, который стоит больше, чем весь мир. В это время я помыслил: «Я должен взять колокольчик и подарить его беднейшему человеку в городе». Затем я подумал: «Беднейший в городе – Его Величество». Теперь я желаю поднести колокольчик Вашему Величеству. Поскольку Ваше Величество – самый бедный, пожалуйста, примите его от меня».
Сказав это, бодхисаттва произнёс стихи:
«Такой бесчувственный человек,
Который чудовищно жаден
И ненасытно собирает богатства
Называется беднейшим из всех.
Ваше Величество, вы взимаете обременительные налоги
И наказываете невинных без всякой причины.
Ослеплённые своей властью,
Вы никогда не обращаете внимания
На будущие следствия своих действий.
Пока вы наслаждаетесь властью в этом мире,
Вы не защищаете своих подданных,
И не имеете жалости
К бедности и страданию.
Вы наслаждаетесь женским обществом
Без всякого страха падения
В горестные уделы существования.
Вы даже не замечаете
Своей жестокой злобы –
Разве вы не бедны?
Если некто усердно осуществляет внимательность
И наслаждается самообладанием,
Его называют богатым и знатным,
И его богатство добродетели принесёт ему
Вечный мир и радость.
Так же, как ревущему пожару
Никогда не будет достаточно дерева в пищу,
Так, о царь, твоя жадность никогда не насытится.
Так же, как вода всегда может поглотить ещё больше облаков,
И океан никогда не переполнится водой,
Так и ты,о царь, никогда не пресытишься.
Так же, как солнце и луна
Непрерывно проходят сквозь пространство,
Так и ты, о царь, никогда не отдохнёшь
В течение всей жизни.
Мудрый человек, однако,
Подобно ревущему огню,
Ненасытно пожирающему дерево,
Никогда не прекращает творить благо.
Так же, как вода всегда может поглотить ещё больше облаков,
И океан никогда не переполнится водой,
Так и мудрый человек никогда не пресытится
Своей постоянно растущей добродетелью.
Хотя трон даёт власть,
В конечном счёте, она – мимолётна.
Все подобные вещи – нечисты;
Мудрецу следует их оставить».
Выслушав это, царь Прасенаджит почувствовал стыд и раскаяние, но сказал Сурате: «Хорошо сказано, добродетельный. Хотя ты очень убедителен, я всё же не верю тебе. Является ли всё то, что ты сказал, только твоим собственным мнением? Может ли кто-нибудь ещё засвидетельствовать истинность этого?»
Бодхисаттва ответил: «Так Приходящий, Досточтимый, Всецело Пробуждённый, одарённый мудростью всеведения, пребывает сейчас вблизи Шравасти в саду Анатхапиндады в роще Джета вместе с бесчисленными богами, людьми, гандхарвами, асурами и другими. Ты не знаешь этого? Он засвидетельствует, что Ваше Величество – бедный человек».
Царь сказал: «Добродетельный, если то, что ты говоришь, – истинно, тогда я пойду с тобой повидать Так Приходящего, выслушать его учение, принять в нём прибежище, и сделать ему подношения».
Бодхисаттва сказал: «Вашему Величеству следует знать, что состояние Так Приходящего не может быть постигнуто невежественными, обычными людьми. Он – свободен от всех омрачений и высокомерия и обладает великим состраданием к живым существам. Он знает настоящее и будущее посредством своей святой мудрости. Он защитит каждого, у кого есть благие корни и высшие устремления, даже если он находится далеко. Если он узнает, что я желаю убедить Ваше Величество, он, несомненно, придёт сюда и будет моим свидетелем».
Затем, в присутствии царя, Сурата обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и пригласил Так Приходящего явиться такими стихами:
«Так Приходящий, обладая истинной мудростью
Проявляет сострадание к живым существам.
Да узнает он глубины моего ума
И будет столь милостив быть моим свидетелем».
В тот же миг, когда бодхисатва закончил говорить, внезапно земля задрожала и распахнулась и из пропасти появился Так Приходящий, окружённый пятьюстами слушателями, десятью тысячами бодхисаттв, брахмами, шакрами, богами, драконами, духами и другими бесчисленными живыми существами.
Тогда бодхисаттва Сурата приблизился к Пробуждённому с почтительно сложенными ладонями и сказал: «Почитаемый В Мирах, этим утром, когда я учил людей в городе, я нашёл золотой колокольчик, изготовленный в начале кальпы, который стоит больше, чем, весь мир. Я помыслил: «Я должен подарить этот колокольчик беднейшему человеку в городе Шравасти». Тогда я подумал: «Царь Прасенаджит – самый бедный в городе». Почему? Самонадеянно покоясь на своём троне, Его Величество не любит живых существ. Он притесняет, эксплуатирует, обманывает и грабит их, и беспричинно вредит им. Он погрузился в ненасытную алчность и страсть. Поэтому я считаю его беднейшим из людей, и хочу подарить золотой колокольчик ему. Его Величество спросил меня: «Ты говоришь, что я – самый бедный. Кто может подтвердить, что это – истинно?» Я ответил: «Так Приходящий, Великий Учитель, Досточтимый, Всецело Пробуждённый, свободен от всех омрачений, не имеет ни малейшего следа ненависти и относится беспристрастно ко всем живым существам. Он засвидетельствует истинность моего утверждения». Пусть Почитаемый в Мирах наставит, поможет и удовлетворит нас!»
Затем, желая покорить царя Прасенаджита, Так Приходящий сказал ему: Вашему Величеству следует знать, что с одной точки зрения, Сурата – беден, а Ваше Величество – богаты. С другой точки зрения, Ваше Величество – бедны, а Сурата – богат. Почему? Будучи коронованным, Ваше Величество обладает мирской власть и ваша сокровищница полна золота, серебра, жемчуга, сапфиров и кораллов. В этом отношении, Сурата – беден, а Ваше Величество – богаты. Тем не менее, Сурата усердно взращивает чистое поведение, наслаждается чистыми заповедями, оставил мирскую жизнь, достиг великого изучения, избегает самопотакания и неустанно освобождает огромное количество живых существ, обучая их пяти мирским заповедям и восьми особым заповедям. Любой из этих заслуг достаточно, чтобы показать, что Ваше Величество – бедны, а Сурата – богат. Вашему Величеству следует знать, что все богатства и сокровища в царстве Косала (6) не могут сравниться с одной сотой, одной тысячной или одной миллионной долей сокровища твёрдости и чистоты Сураты в соблюдении пяти мирских заповедей и восьми особых заповедей».
Услышав истинное учение Так Приходящего, царь Прасенаджит оставил всё своё тщеславие и высокомерие. Почтительно глядя на Сурату, он соединил ладони и произнёс стихи:
«Как чудесно!
Ты разрушил моё высокомерие.
Ты обретёшь высшее тело Так Приходящего.
Я отрекусь от трона в твою пользу
И желаю остаться навсегда
Среди твоего просветлённого собрания.
Я – действительно беден, а ты – богат.
Теперь я знаю, что твои слова – истинны.
Трон – это только причина великого страдания,
Заставляющая противостоять благим учениям
И возродиться в горестных уделах существования».
Произнеся эти стихи, царь Прасенаджит сказал Пробуждённому: «Почитаемый в Мирах, сейчас я принимаю обет достичь высшего пробуждения. Я желаю, чтобы живые существа могли быть спокойны, счастливы и свободны от рабства круговорота. Теперь я разделю все мои богатства и сокровища, золото, серебро и прочее, на три части. Одну часть я поднесу Так Приходящему, Почитаемому в Мирах, и собранию монахов. Другую часть я отдам бедным, несчастным, и беспомощным людям в городе Шравасти. Третью часть я сохраню для государственных нужд. Я поднесу все мои сады, пруды, цветы и фруктовые деревья высшему Так Приходящему и собранию монахов. Пусть Почитаемый в Мирах будет столь милостив и примет их!»
Увидев случившееся, пятьсот старейшин Косалы породили высшее устремление к пробуждению.
Тогда бодхисаттва Сурата сказал Пробуждённому: «Почитаемый в Мирах, Так Приходящий, преподай сущность Учения собранию, чтобы те, кто встретили Так Приходящего, не встретили его напрасно!»
Почитаемый в Мирах сказал собранию: «Добрые люди, существуют три обретения неизмеримых заслуг, заслуг, которые не могут быть полностью перечислены даже так приходящими, не говоря уже о слушателях или для-себя-пробуждённых. Каковы эти три? Защита подлинного Учения и следование ему, порождение пробуждённой мысли и убеждение других принять непревзойдённые обеты.
Кроме того, существуют тридцать два учения, которые должны усердно осуществлять добрые мужчины и добрые женщины для того, чтобы не встретить Так Приходящего напрасно:
1) Иметь нерушимую веру в Так Приходящего;
2) Защищать подлинное Учение и придерживаться его так, чтобы оно могло продолжаться;
3) Почитать членов Общины и никогда не проявлять неуважения к ним;
4) Почитать Победивших Страсти и близко общаться с ними;
5) Равностно относиться к тому, что привлекательно или отвратительно;
6) Всегда любить слушание подлинного Учения и почитать его;
7) Прочно пребывать в мире и спокойствии и избегать шума и беспокойства;
8) Неустанно учить колеснице так приходящего;
9) Учить Дхарме, но не ради славы или выгоды;
10) Стремиться к Учению и усердно осуществлять практику в соответствии с ним;
11) Практиковать даяние;
12) Блюсти праведность;
13) Обладать терпением;
14) Энергично прилагать усилия;
15) Взращивать сосредоточенность;
16) Развивать истинную мудрость;
17) Принять на себя благую заботу о живых существах в соответствии с их желаниями;
18) Приводить всех живых существ к зрелости, так, чтобы они не могли отойти от Учения;
19) Всегда хорошо владеть собой;
20) Покорять других, искусно применяя сущность Учения;
21) Не загрязняться никакими сквернами;
22) Наслаждаться оставлением мирской жизни;
23) Жить в уединённом отшельничестве;
24) Радоваться применению четырёх благородных практик;
25) Усердно практиковать аскетизм;
26) Отказаться от неблагих действий;
27) Быть твёрдым в своих великих обетах;
28) Добросовестно вести жизнь лесного обитателя;
29) Сажать благие корни;
30) Всегда пребывать в самообладании;
31) Оставить воззрения двух колесниц; и
32) Восхвалять Великую Колесницу».
Услышав проповедь этого учения, пятьсот монахов освободились от омрачений и обрели чистое око Учения; а двести тысяч существ приняли решение достичь высшего пробуждения.
Принеся благо живым существам проповедью Учения, Почитаемый в Мирах, вместе с монахами и другими, появившимися с ним в царской сокровищнице, неожиданно исчез.
Увидев всё это, царь Прасенаджит возрадовался. Он подарил бодхисаттве Сурате два одеяния, каждое из которых стоит сто тысяч фунтов золота, и сказал: «Чудесно, добродетельный! Пожалуйста, будь столь милостив принять их».
Бодхисаттва Сурата сказал царю: «Вашему Величеству следует знать, что я не должен принимать эти два одеяния. Почему? Потому что меня есть заплатанная мантия, которую я часто вешаю на ветку, которая заменяет мне шкаф. Никто никогда ещё не помыслил отнять её у меня обманом или силой. Чистыми являются дары, поднесённые теми, кто не только сами свободны от алчности, но также и не заставляют других привязываться к чему-либо».
В ответ на это царь Прасенаджит сказал: «Если ты не принимаешь их, пожалуйста, пройди по ним, чтобы принести мне благо мира и счастья долгой ночью круговерти». Ради царя Сурата прошёл по обеим одеяниям.
Тогда царь Прасенаджит сказал бодхисаттве: «Теперь ты сам одобрил одеяния. Как мне их использовать?»
Бодисаттва Сурата сказал царю: «Возьми одеяния к бедным, несчастным людям города, которые ни у кого не находятся на иждивении».
Так наученный бодхисаттвой, царь Прасенаджит созвал вместе бедных людей и подарил им два одеяния. Прикоснувшись к одеждам, сумасшедшие обрели здравый ум, глухие – слух, слепые – зрение, а увечные снова стали невредимыми из-за внушающей благоговение чудесной силы Сураты.
Люди спросили в один голос: «Что мы можем поднести бодхисаттве Сурате в ответ на его милость?»
Голос с неба ответил им: «Знайте, что вы не можете отплатить за его доброту подношением цветов, благовоний, пищи или напитков; вы можете сделать это, только немедленно породив мысль, устремлённую к пробуждению».
Когда пятьсот бедных людей услышали голос с неба, они произнесли стихи:
«Сейчас мы решили достичь пробуждения.
Мы станем всецело пробуждёнными
И будем учить высшим учениям,
Чтобы принести мир и радость живым существам.
Мы восхищаемся пробуждением,
Ибо мы обрели Учение пробуждённых».
Тогда царь Прасенаджит сказал Сурате: «Чудесно, добродетельный. Пожалуйста, скажи мне, когда ты отправишься встретиться с Так Приходящим. Я последую за тобой».
Бодисаттва Сурата посоветовал ему: «Вашему Величеству следует знать, что очень редка возможность встретить Пробуждённого и услышать подлинное Учение. Ваше Величество не должны идти сами. Вместо этого будьте благим другом живым существам и прикажите всем людям в городе Шравасти следовать вам. Отдайте распоряжение, что любой, кто не повинуется вашим наставлениям будет наказан согласно царскому указу. Почему? Потому что, подобно тому, как бодхисаттва украшен свитой, окружающей его, царь также должен быть украшен таким образом».
Царь Прасенаджит спросил бодхисаттву: «Какова свита бодхисаттвы?»
Сурата ответил: «Убеждение живых существ породить мысль об устремлении к пробуждению является свитой бодхисаттвы, поскольку это побуждает их стать пробуждёнными.
Убеждение живых существ увидеть Так Приходящего является свитой бодхисаттвы, поскольку тогда они не впадут в заблуждение.
Убеждение живых существ услышать подлинное Учение является свитой бодхисаттвы, поскольку это побуждает их обрести великое знание.
Убеждение живых существ увидеть благородное собрание (7) является свитой бодхисаттвы, поскольку это даёт им возможность иметь благих друзей.
Четыре средства привлечения – это свита бодхисаттвы, поскольку они привлекают живых существ к Учению пробуждённых.
Шесть совершенств – это свита бодхисаттвы, поскольку они взращивают пробуждение.
Тридцать семь путей к пробуждению – это свита бодхисаттвы, поскольку они ведут к месту пробуждения.
Украшенный и защищённый такой свитой, бодхисаттва может победить орды бесов, издать львиный рык, и подняться к высшему состоянию».
Услышав это, царь Прасенаджит и всё собрание возликовали. Девять тысяч живых существ освободились от омрачений и обрели ясное око Учения.
После того, как Пробуждённый произнёс эту проповедь (8), бодхисаттва Сурата, царь Прасенаджит, боги, люди, гандхарвы, асуры и другие возрадовались учению Пробуждённого и начали его благоговейно осуществлять
1. Доброта, сострадание, радость и равностность называются четырьмя безмерными.
2. Буквально, «не данное».
3. То есть, супругам Шакры.
4. Ракшасы являются демоническими, ужасными духами, о которых говорят, что они пожирают людей.
5. Вероятно, это относится к Телу Истины (dharmakaya) Пробуждённого.
6. Город Шравасти был расположен в царстве северная Косала (Уттаракосала, современ. “Oude” (?)), которым правил царь Прасенаджит. «Косала» иногда пишется как «Кошала» в других текстах.
7. То есть, Сангха, Община.
8. Хотя большую часть этой сутры проповедовал Сурата, было сохранено традиционное заключение. Можно сказать, что проповедь Сураты была вдохновлена Пробуждённым и его учениями
Сутра 27, Taisho 310, стр. 536-540, переведена на китайский Бодхиручи
Перевод с английского: Игорь Калиберда
Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).
Похожие публикации:
Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".
Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
В это время в Шравасти жил бодхисаттва по имени Сурата. В своих прежних жизнях он посадил благие корни всех видов в странах бесчисленных пробуждённых, служил и совершал подношения этим пробуждённым и обрёл бесповоротное устремление к высшему пробуждению. Пребывая в великой доброте, он был свободен от гнева и обиды в своём сердце. Пребывая в великом сострадании, он он никогда не уставал, спасая других. Пребывая в великой радости, он всегда находился в гармонии с измерением явлений. Пребывая в великой равностности, он видел равенство страдания и счастья (1). Он ел умеренно и в надлежащее время, имел мало желаний и был удовлетворён. Живые существа всегда были рады видеть его. Из сострадания к людям города, он постоянно учил их пяти мирским заповедям и восьми особым заповедям и побуждал их взращивать совершенства даяния, праведности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости; а также доброту, сострадание, радость и равностность; и чистое поведение.
Однажды бодхисаттва Сурата, окружённый собранием живых существ, собирался повести их увидеть Пробуждённого и услышать Учение. Шакра, царь богов, увидел ясным божественным глазом, что Сурата взращивал аскетизм и соблюдал чистые заповеди с замечательным усердием и был твёрд в усилиях освободить живых существ. Шакра подумал: «Сурата никогда не пренебрегал взращиванием чистого поведения. Не стремится ли он захватить мой трон? Не желает ли он царского сана и удовольствий?»
Подумав так, Шакра магически сотворил четырёх сильных людей, которые пришли к бодхисаттве и поносили его всеми разновидностями ругательств, били палками, ранили ножами и бросали в него черепицу и камни. Однако, оставаясь верным силе доброты и терпения, бодхисатва перенёс всё это, не чувствуя ненависти или гнева.
Тогда Шакра магически сотворил ещё четырёх людей, которые пришли к бодхисаттве и сказали: «Сурата, эти злые люди бранили и оскорбляли тебя ругательствами, и ранили тебя черепицей, камнями, ножами и палками без какой-либо причины. Почему бы не позволить нам отомстить за тебя? Мы убъём этих людей вместо тебя».
Сурата сказал им: «Добрые люди, не говорите так! Убийство – это дурная карма. Даже если бы кто-то разрубил меня на такое же количество кусочков, сколько листьев на финиковой пальме, я не помыслил бы о его убийстве. Почему? Потому что убийца падёт на уровень обитателей ада, голодных духов или животных. Даже если он обретёт человеческое тело, он всегда будет ненавидим людьми и даже собственные родители не будут любить его. Добрые люди, все дхармы в целом могут быть отнесены к двум категориям: благие и неблагие. Неблагие дхармы ведут к перерождению в горестных уделах существования, тогда как благие дхармы приводят к благу и счастью».
Затем бодхисаттва Сурата произнёс такие стихи
«Как при посадке семени, счастье и страдание
Происходят от совершённых деяний.
Как может горькое семя
Принести сладкий плод?
Видя эту всеохватывающую истину,
Мудрец должен помыслить:
Злодеяние приносит горестные плоды,
Тогда как благие деяния
Всегда приводят к миру и счастью».
Услышав это, люди, магически созданные Шакрой, поняли, что они никогда не смогут побудить Сурату убивать, и сразу исчезли.
Тогда Шакра сотворил огромное количество золота, серебра и других сокровищ, вместе с несколькими людьми, которые принесли сокровища бодхисаттве, сказав: «Ты можешь взять себе эти сокровища, если хочешь. Они в твоём распоряжении».
Сурата ответил им на это: «Добрые люди, не говорите так. Почему? Потому что карма воровства может сделать живых существ бедными, низшими, подчинёнными и беспомощными. Даже если бы я был столь беден, что не мог поддерживать свою жизнь, я никогда не взял бы что-либо, не принадлежащее мне (2). Вам следует знать, что обычные люди глупы, невежественны и охвачены желанием. Как может мудрый человек взять что-либо, не принадлежащее ему?»
Затем бодхисаттва Сурата произнёс стихи
«О том, кто собирает миллиарды
И алчно привязанный к своему богатству,
Не способен его отдать,
Мудрец говорит, что это –
Беднейший человек в мире.
О нуждающемся человеке,
Который охотно отдаст то, что имеет,
Мудрец говорит, как
О знатнейшем и богатейшем на земле.
Мудрец, будучи свободен от всякого порока,
Обладает формами совершенного великолепия;
Но глупцы, обусловленные своими грехами,
Безобразны с головы до ног.
Мудрец убеждает других творить благое;
Глупцы всегда за порок.
Лучше пусть тебя бранит мудрец,
Чем восхваляют глупцы».
Услышав это, люди, магически созданные Шакрой, ушли разочарованные. Тогда сам Шакра пришёл испытать Сурату. Взяв с собой большое количество золота, он приблизился к бодхисаттве и сказал: «Я поссорился с несколькими людьми в Шравасти при дворе царя Прасенаджита. Мне нужен человек, который даст ложные показания в мою пользу. Если ты сможешь быть моим свидетелем, я отдам тебе всё это золото».
Бодхисаттва сказал Шакре: “Добродетельный, ты должен знать, что ложь – дурная карма. Лжец лжёт самому себе так же как богам, драконам, якшам, гандхарвам, асурам, гарудам, киннарам и махорагам. Ложь является источником всех несчастий; она приводит к перерождению в горестных уделах существования, нарушению чистых заповедей и гниению тела. Рот лжеца будет часто вонять, его слова будут презирать и пренебрегать ими”.
Затем бодхисаттва Сурата произнёс стихи
«Рот лжеца издаст зловоние.
Он падёт в горестные уделы,
Где никто не сможет его спасти.
Лжец лжёт не только
Богам, драконам, махорагам и другим;
Он также лжёт самому себе.
Знай, что ложь является источником всех несчастий;
Она разрушает чистую праведность
И приводит к перерождению
В трёх горестных уделах.
Даже если бы ты дал мне столько золота,
Чтобы заполнить им целый мир,
Я никогда не произнёс бы лжи".
Услышав это, Шакра немедленно исчез. Тогда он приказал богиням (3) Шачи, Сурьяпрабха, Панчачуда и другим пойти к Сурате и снова его испытать, попытавшись заставить его нарушить заповеди. Вместе с пятьюстами юными богинями Шачи и другие намазали тела благовонными притираниями и украсили себя цветами и другими восхитительными украшениями. Они пришли к бодхисаттве поздно вечером и сказали: «Мы – прекрасные женщины во цвете лет. Мы хотим разделить твою подушку и постель, чтобы насладиться друг другом».
Глядя на женщин чистыми глазами, Сурата сказал им: «Вы – родственники и друзья обитателей ада, животных, существ мира Ямы, сумасшедших, злых людей, жестоких ракшасов (4), которые объедаются смердящими, омерзительными гноем и кровью и потакают себе в нечистой любви. Вы не принадлежите к чистому роду богов».
Затем бодхисаттва произнёс стихи
«Омрачённые и полные нечистых мыслей,
Глупцы привязаны к смердящему, омерзительному телу,
Наполненому гноем и кровью.
Всё, чего они желают, тем не менее
Быстро погибнет и превратится в ничто.
Тогда эти глупцы падут в ад,
Мир Ямы и останутся там.
Даже если бы все женщины в мире
Превратились в богинь
Столь же прелестных как вы,
Мой ум остался бы столь же чистым,
Незатронутым даже малейшим желанием.
Я смотрел бы на них,
Как на сны, или врагов»
Шачи и другие богини заигрывали изо всех сил, но бодхисаттва ничуть не был взволнован страстью. Они вернулись в небесный дворец и сказали Шакре: «Мы обнаружили, что Сурата – непоколебим. Несомненно, он обретёт высшее пробуждение. Почему? Потому что он – свободен даже от малейшей страсти к нам. Он питает к нам отвращение».
Несмотря на то, что Шакра выслушал это, всё же он оставался обеспокоенным и огорчённым и чувствовал себя так, как если бы был поражён стрелой. Снова и снова он думал: «Без сомнения, он погубит меня и лишит того, чем я обладаю. Я должен теперь испытать его ещё раз, чтобы определить его истинную цель».
Подумав так, Шакра пришёл к Сурате. Отбросив тщеславие и высокомерие и простёршись головой к ногам бодхисаттвы, он спросил его, произнеся стихи:
"Добродетельный, ты – самый усердный
Во взращивании чистого поведения.
Какова же, однако, твоя цель?
Стать богом солнца, богом луны,
Индрой или Брахмой?
Стремишься ли ты к трону
Какого либо царя в трёх мирах?"
Бодхисаттва Сурата ответил стихами
«По мне, награды превращения в бога солнца,
Бога луны, Индру, Брахму
Или превращения в мирского царя
В трёх мирах,
Непостоянны и несубстанциональны.
Как может мудрый стремиться к ним?»
Услышав это, Шакра спросил: «Если ты говоришь правду, к чему же тогда ты стремишься?»
Бодхисаттва ответил стихами:
«Я не жажду мирских удовольствий,
Но стремлюсь только к тому телу (5),
Что не подвержено рождению и смерти.
Неустанно я взращиваю искусные средства
Для освобождения живых существ,
Так, чтобы мы могли вместе идти
По пути к пробуждению».
Услышав это, Шакра почувствовал себя счастливым и спокойным, и наконец, обрёл уверенность, что Сурата не домогается его трона. Переполненный радостью, он восхвалил бодхисаттву стихами:
«Ты говоришь, что желаешь спасти живых существ.
Велико твоё стремление,
Оно – действительно непревзойдённо.
Да победишь ты орды демонов
И осуществишь сладостное Учение,
И с этого времени и навсегда
Будешь поворачивать колесо возвышенного Учения».
Произнеся эти стихи, Шакра почтительно обошёл вокруг Сураты, простёрся головой к ногам бодхисаттвы, и затем мгновенно исчез.
На следующее утро, когда бодхисаттва Сурата прогуливался по городу Шравасти, обучая людей, он нашёл золотой колокольчик, изготовленный в начале кальпы, который стоил больше, чем весь мир. Бодхисаттва держал золотой колокольчик в руке и кричал на главных перекрёстках города: «Кто самый бедный в городе Шравасти? Я подарю ему колокольчик».
Когда старейший старец города услышал это, он прибежал и сказал Сурате: «Я – беднейший в городе. Ты можешь подарить мне этот колокольчик».
Сурата сказал старцу: «Ты – не бедный. Почему я так говорю? Потому что в городе есть добрый человек, который является беднейшим из бедных. Я подарю ему этот колокольчик».
Старец спросил: «Кто – этот человек?»
Сурата ответил: «Беднейший в городе – царь Прасенаджит».
Старец сказал Сурате: «Не говори так. Почему? Потому что царь Прасенаджит очень богат и знатен; его сокровищница переполнена богатствами и драгоценными вещами, которые никогда не исчерпаются. Почему ты говоришь, что он – беднейший из бедных?»
Окружённый собранием, которое он наставлял, бодхисаттва ответил стихами:
«Если некто имеет в сокровищнице миллиарды
И всё же, обусловленный жадностью, ещё не удовлетворён,
Он подобен огромному океану,
Которому никогда не бывает достаточно
Бесчисленных потоков, поглощаемых им.
Такой глупец – беднейший из бедных.
Если такой глупец позволяет своей жадности
Расти, распостраняться и увековечиваться,
Он всегда будет нуждаться
В нынешней и будущих жизнях».
Произнеся эти стихи, бодхисаттва Сурата вместе с собранием пошёл встретиться с царём Прасенаджитом. В это время царь с пятьюстами старцами пересчитывал и проверял драгоценности в сокровищнице. Бодхисаттва приблизился к царю и сказал: «Этим утром, когда я прогуливался, наставляя людей в городе, я нашёл золотой колокольчик, изготовленный в начале кальпы, который стоит больше, чем весь мир. В это время я помыслил: «Я должен взять колокольчик и подарить его беднейшему человеку в городе». Затем я подумал: «Беднейший в городе – Его Величество». Теперь я желаю поднести колокольчик Вашему Величеству. Поскольку Ваше Величество – самый бедный, пожалуйста, примите его от меня».
Сказав это, бодхисаттва произнёс стихи:
«Такой бесчувственный человек,
Который чудовищно жаден
И ненасытно собирает богатства
Называется беднейшим из всех.
Ваше Величество, вы взимаете обременительные налоги
И наказываете невинных без всякой причины.
Ослеплённые своей властью,
Вы никогда не обращаете внимания
На будущие следствия своих действий.
Пока вы наслаждаетесь властью в этом мире,
Вы не защищаете своих подданных,
И не имеете жалости
К бедности и страданию.
Вы наслаждаетесь женским обществом
Без всякого страха падения
В горестные уделы существования.
Вы даже не замечаете
Своей жестокой злобы –
Разве вы не бедны?
Если некто усердно осуществляет внимательность
И наслаждается самообладанием,
Его называют богатым и знатным,
И его богатство добродетели принесёт ему
Вечный мир и радость.
Так же, как ревущему пожару
Никогда не будет достаточно дерева в пищу,
Так, о царь, твоя жадность никогда не насытится.
Так же, как вода всегда может поглотить ещё больше облаков,
И океан никогда не переполнится водой,
Так и ты,о царь, никогда не пресытишься.
Так же, как солнце и луна
Непрерывно проходят сквозь пространство,
Так и ты, о царь, никогда не отдохнёшь
В течение всей жизни.
Мудрый человек, однако,
Подобно ревущему огню,
Ненасытно пожирающему дерево,
Никогда не прекращает творить благо.
Так же, как вода всегда может поглотить ещё больше облаков,
И океан никогда не переполнится водой,
Так и мудрый человек никогда не пресытится
Своей постоянно растущей добродетелью.
Хотя трон даёт власть,
В конечном счёте, она – мимолётна.
Все подобные вещи – нечисты;
Мудрецу следует их оставить».
Выслушав это, царь Прасенаджит почувствовал стыд и раскаяние, но сказал Сурате: «Хорошо сказано, добродетельный. Хотя ты очень убедителен, я всё же не верю тебе. Является ли всё то, что ты сказал, только твоим собственным мнением? Может ли кто-нибудь ещё засвидетельствовать истинность этого?»
Бодхисаттва ответил: «Так Приходящий, Досточтимый, Всецело Пробуждённый, одарённый мудростью всеведения, пребывает сейчас вблизи Шравасти в саду Анатхапиндады в роще Джета вместе с бесчисленными богами, людьми, гандхарвами, асурами и другими. Ты не знаешь этого? Он засвидетельствует, что Ваше Величество – бедный человек».
Царь сказал: «Добродетельный, если то, что ты говоришь, – истинно, тогда я пойду с тобой повидать Так Приходящего, выслушать его учение, принять в нём прибежище, и сделать ему подношения».
Бодхисаттва сказал: «Вашему Величеству следует знать, что состояние Так Приходящего не может быть постигнуто невежественными, обычными людьми. Он – свободен от всех омрачений и высокомерия и обладает великим состраданием к живым существам. Он знает настоящее и будущее посредством своей святой мудрости. Он защитит каждого, у кого есть благие корни и высшие устремления, даже если он находится далеко. Если он узнает, что я желаю убедить Ваше Величество, он, несомненно, придёт сюда и будет моим свидетелем».
Затем, в присутствии царя, Сурата обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и пригласил Так Приходящего явиться такими стихами:
«Так Приходящий, обладая истинной мудростью
Проявляет сострадание к живым существам.
Да узнает он глубины моего ума
И будет столь милостив быть моим свидетелем».
В тот же миг, когда бодхисатва закончил говорить, внезапно земля задрожала и распахнулась и из пропасти появился Так Приходящий, окружённый пятьюстами слушателями, десятью тысячами бодхисаттв, брахмами, шакрами, богами, драконами, духами и другими бесчисленными живыми существами.
Тогда бодхисаттва Сурата приблизился к Пробуждённому с почтительно сложенными ладонями и сказал: «Почитаемый В Мирах, этим утром, когда я учил людей в городе, я нашёл золотой колокольчик, изготовленный в начале кальпы, который стоит больше, чем, весь мир. Я помыслил: «Я должен подарить этот колокольчик беднейшему человеку в городе Шравасти». Тогда я подумал: «Царь Прасенаджит – самый бедный в городе». Почему? Самонадеянно покоясь на своём троне, Его Величество не любит живых существ. Он притесняет, эксплуатирует, обманывает и грабит их, и беспричинно вредит им. Он погрузился в ненасытную алчность и страсть. Поэтому я считаю его беднейшим из людей, и хочу подарить золотой колокольчик ему. Его Величество спросил меня: «Ты говоришь, что я – самый бедный. Кто может подтвердить, что это – истинно?» Я ответил: «Так Приходящий, Великий Учитель, Досточтимый, Всецело Пробуждённый, свободен от всех омрачений, не имеет ни малейшего следа ненависти и относится беспристрастно ко всем живым существам. Он засвидетельствует истинность моего утверждения». Пусть Почитаемый в Мирах наставит, поможет и удовлетворит нас!»
Затем, желая покорить царя Прасенаджита, Так Приходящий сказал ему: Вашему Величеству следует знать, что с одной точки зрения, Сурата – беден, а Ваше Величество – богаты. С другой точки зрения, Ваше Величество – бедны, а Сурата – богат. Почему? Будучи коронованным, Ваше Величество обладает мирской власть и ваша сокровищница полна золота, серебра, жемчуга, сапфиров и кораллов. В этом отношении, Сурата – беден, а Ваше Величество – богаты. Тем не менее, Сурата усердно взращивает чистое поведение, наслаждается чистыми заповедями, оставил мирскую жизнь, достиг великого изучения, избегает самопотакания и неустанно освобождает огромное количество живых существ, обучая их пяти мирским заповедям и восьми особым заповедям. Любой из этих заслуг достаточно, чтобы показать, что Ваше Величество – бедны, а Сурата – богат. Вашему Величеству следует знать, что все богатства и сокровища в царстве Косала (6) не могут сравниться с одной сотой, одной тысячной или одной миллионной долей сокровища твёрдости и чистоты Сураты в соблюдении пяти мирских заповедей и восьми особых заповедей».
Услышав истинное учение Так Приходящего, царь Прасенаджит оставил всё своё тщеславие и высокомерие. Почтительно глядя на Сурату, он соединил ладони и произнёс стихи:
«Как чудесно!
Ты разрушил моё высокомерие.
Ты обретёшь высшее тело Так Приходящего.
Я отрекусь от трона в твою пользу
И желаю остаться навсегда
Среди твоего просветлённого собрания.
Я – действительно беден, а ты – богат.
Теперь я знаю, что твои слова – истинны.
Трон – это только причина великого страдания,
Заставляющая противостоять благим учениям
И возродиться в горестных уделах существования».
Произнеся эти стихи, царь Прасенаджит сказал Пробуждённому: «Почитаемый в Мирах, сейчас я принимаю обет достичь высшего пробуждения. Я желаю, чтобы живые существа могли быть спокойны, счастливы и свободны от рабства круговорота. Теперь я разделю все мои богатства и сокровища, золото, серебро и прочее, на три части. Одну часть я поднесу Так Приходящему, Почитаемому в Мирах, и собранию монахов. Другую часть я отдам бедным, несчастным, и беспомощным людям в городе Шравасти. Третью часть я сохраню для государственных нужд. Я поднесу все мои сады, пруды, цветы и фруктовые деревья высшему Так Приходящему и собранию монахов. Пусть Почитаемый в Мирах будет столь милостив и примет их!»
Увидев случившееся, пятьсот старейшин Косалы породили высшее устремление к пробуждению.
Тогда бодхисаттва Сурата сказал Пробуждённому: «Почитаемый в Мирах, Так Приходящий, преподай сущность Учения собранию, чтобы те, кто встретили Так Приходящего, не встретили его напрасно!»
Почитаемый в Мирах сказал собранию: «Добрые люди, существуют три обретения неизмеримых заслуг, заслуг, которые не могут быть полностью перечислены даже так приходящими, не говоря уже о слушателях или для-себя-пробуждённых. Каковы эти три? Защита подлинного Учения и следование ему, порождение пробуждённой мысли и убеждение других принять непревзойдённые обеты.
Кроме того, существуют тридцать два учения, которые должны усердно осуществлять добрые мужчины и добрые женщины для того, чтобы не встретить Так Приходящего напрасно:
1) Иметь нерушимую веру в Так Приходящего;
2) Защищать подлинное Учение и придерживаться его так, чтобы оно могло продолжаться;
3) Почитать членов Общины и никогда не проявлять неуважения к ним;
4) Почитать Победивших Страсти и близко общаться с ними;
5) Равностно относиться к тому, что привлекательно или отвратительно;
6) Всегда любить слушание подлинного Учения и почитать его;
7) Прочно пребывать в мире и спокойствии и избегать шума и беспокойства;
8) Неустанно учить колеснице так приходящего;
9) Учить Дхарме, но не ради славы или выгоды;
10) Стремиться к Учению и усердно осуществлять практику в соответствии с ним;
11) Практиковать даяние;
12) Блюсти праведность;
13) Обладать терпением;
14) Энергично прилагать усилия;
15) Взращивать сосредоточенность;
16) Развивать истинную мудрость;
17) Принять на себя благую заботу о живых существах в соответствии с их желаниями;
18) Приводить всех живых существ к зрелости, так, чтобы они не могли отойти от Учения;
19) Всегда хорошо владеть собой;
20) Покорять других, искусно применяя сущность Учения;
21) Не загрязняться никакими сквернами;
22) Наслаждаться оставлением мирской жизни;
23) Жить в уединённом отшельничестве;
24) Радоваться применению четырёх благородных практик;
25) Усердно практиковать аскетизм;
26) Отказаться от неблагих действий;
27) Быть твёрдым в своих великих обетах;
28) Добросовестно вести жизнь лесного обитателя;
29) Сажать благие корни;
30) Всегда пребывать в самообладании;
31) Оставить воззрения двух колесниц; и
32) Восхвалять Великую Колесницу».
Услышав проповедь этого учения, пятьсот монахов освободились от омрачений и обрели чистое око Учения; а двести тысяч существ приняли решение достичь высшего пробуждения.
Принеся благо живым существам проповедью Учения, Почитаемый в Мирах, вместе с монахами и другими, появившимися с ним в царской сокровищнице, неожиданно исчез.
Увидев всё это, царь Прасенаджит возрадовался. Он подарил бодхисаттве Сурате два одеяния, каждое из которых стоит сто тысяч фунтов золота, и сказал: «Чудесно, добродетельный! Пожалуйста, будь столь милостив принять их».
Бодхисаттва Сурата сказал царю: «Вашему Величеству следует знать, что я не должен принимать эти два одеяния. Почему? Потому что меня есть заплатанная мантия, которую я часто вешаю на ветку, которая заменяет мне шкаф. Никто никогда ещё не помыслил отнять её у меня обманом или силой. Чистыми являются дары, поднесённые теми, кто не только сами свободны от алчности, но также и не заставляют других привязываться к чему-либо».
В ответ на это царь Прасенаджит сказал: «Если ты не принимаешь их, пожалуйста, пройди по ним, чтобы принести мне благо мира и счастья долгой ночью круговерти». Ради царя Сурата прошёл по обеим одеяниям.
Тогда царь Прасенаджит сказал бодхисаттве: «Теперь ты сам одобрил одеяния. Как мне их использовать?»
Бодисаттва Сурата сказал царю: «Возьми одеяния к бедным, несчастным людям города, которые ни у кого не находятся на иждивении».
Так наученный бодхисаттвой, царь Прасенаджит созвал вместе бедных людей и подарил им два одеяния. Прикоснувшись к одеждам, сумасшедшие обрели здравый ум, глухие – слух, слепые – зрение, а увечные снова стали невредимыми из-за внушающей благоговение чудесной силы Сураты.
Люди спросили в один голос: «Что мы можем поднести бодхисаттве Сурате в ответ на его милость?»
Голос с неба ответил им: «Знайте, что вы не можете отплатить за его доброту подношением цветов, благовоний, пищи или напитков; вы можете сделать это, только немедленно породив мысль, устремлённую к пробуждению».
Когда пятьсот бедных людей услышали голос с неба, они произнесли стихи:
«Сейчас мы решили достичь пробуждения.
Мы станем всецело пробуждёнными
И будем учить высшим учениям,
Чтобы принести мир и радость живым существам.
Мы восхищаемся пробуждением,
Ибо мы обрели Учение пробуждённых».
Тогда царь Прасенаджит сказал Сурате: «Чудесно, добродетельный. Пожалуйста, скажи мне, когда ты отправишься встретиться с Так Приходящим. Я последую за тобой».
Бодисаттва Сурата посоветовал ему: «Вашему Величеству следует знать, что очень редка возможность встретить Пробуждённого и услышать подлинное Учение. Ваше Величество не должны идти сами. Вместо этого будьте благим другом живым существам и прикажите всем людям в городе Шравасти следовать вам. Отдайте распоряжение, что любой, кто не повинуется вашим наставлениям будет наказан согласно царскому указу. Почему? Потому что, подобно тому, как бодхисаттва украшен свитой, окружающей его, царь также должен быть украшен таким образом».
Царь Прасенаджит спросил бодхисаттву: «Какова свита бодхисаттвы?»
Сурата ответил: «Убеждение живых существ породить мысль об устремлении к пробуждению является свитой бодхисаттвы, поскольку это побуждает их стать пробуждёнными.
Убеждение живых существ увидеть Так Приходящего является свитой бодхисаттвы, поскольку тогда они не впадут в заблуждение.
Убеждение живых существ услышать подлинное Учение является свитой бодхисаттвы, поскольку это побуждает их обрести великое знание.
Убеждение живых существ увидеть благородное собрание (7) является свитой бодхисаттвы, поскольку это даёт им возможность иметь благих друзей.
Четыре средства привлечения – это свита бодхисаттвы, поскольку они привлекают живых существ к Учению пробуждённых.
Шесть совершенств – это свита бодхисаттвы, поскольку они взращивают пробуждение.
Тридцать семь путей к пробуждению – это свита бодхисаттвы, поскольку они ведут к месту пробуждения.
Украшенный и защищённый такой свитой, бодхисаттва может победить орды бесов, издать львиный рык, и подняться к высшему состоянию».
Услышав это, царь Прасенаджит и всё собрание возликовали. Девять тысяч живых существ освободились от омрачений и обрели ясное око Учения.
После того, как Пробуждённый произнёс эту проповедь (8), бодхисаттва Сурата, царь Прасенаджит, боги, люди, гандхарвы, асуры и другие возрадовались учению Пробуждённого и начали его благоговейно осуществлять
Примечания:
1. Доброта, сострадание, радость и равностность называются четырьмя безмерными.
2. Буквально, «не данное».
3. То есть, супругам Шакры.
4. Ракшасы являются демоническими, ужасными духами, о которых говорят, что они пожирают людей.
5. Вероятно, это относится к Телу Истины (dharmakaya) Пробуждённого.
6. Город Шравасти был расположен в царстве северная Косала (Уттаракосала, современ. “Oude” (?)), которым правил царь Прасенаджит. «Косала» иногда пишется как «Кошала» в других текстах.
7. То есть, Сангха, Община.
8. Хотя большую часть этой сутры проповедовал Сурата, было сохранено традиционное заключение. Можно сказать, что проповедь Сураты была вдохновлена Пробуждённым и его учениями
Сутра 27, Taisho 310, стр. 536-540, переведена на китайский Бодхиручи
Перевод с английского: Игорь Калиберда
Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).
Похожие публикации:
Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".
Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Комментариев нет:
Отправить комментарий