Три кайя - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подобной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы отвлечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.
В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не означает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образования. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.
В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил старик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действительно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город просить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кровати, только камень, чтобы положить голову и спать.
Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.
Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы называем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения существует сансара.
Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы обладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просветлённых существ.
... ...
Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас складывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное. Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления означает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем видеть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.
Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это проявление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что есть большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.
Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глубоко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно перестал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учителя. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых являлся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она касается только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.
Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к моему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел сказать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.
Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.
В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разновидностью ознакомления с нашей истинной природой; но если мы слишком увлекаемся внешним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Похожие публикации:
Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи
Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения
Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины
Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами
Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание
Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра
В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не означает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образования. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.
В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил старик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действительно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город просить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кровати, только камень, чтобы положить голову и спать.
Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.
Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы называем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения существует сансара.
Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы обладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просветлённых существ.
... ...
Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас складывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное. Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления означает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем видеть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.
Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это проявление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что есть большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.
Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глубоко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно перестал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учителя. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых являлся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она касается только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.
Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к моему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел сказать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.
Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.
В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разновидностью ознакомления с нашей истинной природой; но если мы слишком увлекаемся внешним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Похожие публикации:
Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи
Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения
Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины
Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами
Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание
Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра
Комментариев нет:
Отправить комментарий